中道

中道

運用正念修習「毗婆舍那智」，禪修者不會喜愛「欲樂」。他會避免「耽於欲樂」(kāmasukhallikānuyoga)——一種低俗、非佛教的行為，而且無價值、不具利益，只是世俗人的習性。禪修者視所需而使用四資具，均衡地運用四種威儀姿勢，不刻意讓身體受疲累之苦。如此，他也遠離「自我折磨」的苦行(attakilamathānuyoga) ——一種只會製造痛苦、毫無利益與價值的行為。

 

現在，你能夠了解，為何佛陀規定弟子應適度地使用資具，並平衡四威儀的修習，以去除不必要的身苦。保持正念時，禪修者不會貪著所緣。他持續地正知(熱、冷等)感受、資具，以及姿勢威儀等等。因此「所緣欲」和「煩惱欲」不會生起。他調節身體的冷熱受，於飲食知所節制，且平衡運用威儀姿勢，因此不會陷入自我折磨的苦行。每次正念觀察，禪修者便是在修習由戒、定、慧所構成的聖八支道。這就是進步的方法。這樣的修行落於兩個極端之中，也就是“majjhima”(「中、適度」的意思)。

 

因為上述避免兩種極端的方法能獲得真正快樂，所以我們稱之為“majjhimapaṭipadā”，即「中道」。當我還是年輕的學僧時，我經常聽到「中道」這名稱。然而，只有在進入毗婆舍那修行之後，我方才了解它的意義。

 

我想問禪修者一個問題，「你們認為，諸如過午不食、節制睡眠、長時住於四威儀，以及致力於培養深定等的修行，很累人嗎？你認為這些等同於苦行嗎？」——這些是必要且值得的精進。精進才能有所成就。當然，佛陀並不要求禪修者挨餓、完全不睡覺，或練習極端的威儀。（《解脫道上》頁251）