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2014年12月22日 星期一
2014年10月11日 星期六
2014年9月30日 星期二
2014年8月6日 星期三
「遠離惡友，不是厭恨惡人」
上個月在加州弘法時，有介紹到《十住論》有關菩薩對於惡人應有的正思惟時，突然有法友舉手請問：「《吉祥經》開頭不是教我們要遠離惡友嗎？為何菩薩卻需要對惡人有正思惟？不是相互矛盾嗎？」
我答：「不管是那一部經，佛說親近善友，遠離惡友，沒有問題。但是，這並非是厭恨惡人，你別會錯意哦…。」這法友眼瞪的更大…
我娓娓道來：「親近善友，是要我們與善界相應，起善心所，做善身口意業…。相對的，遠離惡友，賢聖只是交代在善功德未累積前，莫因不善界的影響而讓自心退懈而已。也就是說，遠離不是厭恨。因為如果說遠離惡友，就是從此斷交的話，試問你一下，這是善心所嗎？惡人有定性嗎？咱們經常祝願說：『願一切眾生（尤其怨敵）平安快樂…』，不就口是心非了嗎？」
《十住論》說菩薩對於惡人應有的正思惟是：
由於眼前的這個惡中之惡，讓我自覺自己更需要億倍的用功修行，才有足夠的力量來感動他，而這不是我目前的能力所及，但我不放棄任何一個眾生，包括這個惡中之惡。反而因他的病重，更生憐愍之心啊。接著，還說到：菩薩假如不於因緣所生之處，開導教化眾生，讓眾生因惡行而墮三惡趣的話，十方諸佛將呵責這位菩薩，why？因為菩薩發過「眾生無邊誓願度」的大願，現在卻因無法忍受極惡者，而萌生捨棄之情，實在是說不過去的。（大正26，56c-57b）
就這麼一段對話，讓我明白了原來「親近善友，遠離惡友」，不是要我「生一善心及生一惡心」，反而要感恩惡友的示現，慶幸善友的出現，促使自己能勇往直前。
想想龍樹菩薩的這些開示，內心歡喜的難以言喻…。
（開仁2014/8/7）
2014年7月31日 星期四
佛法對世間的關懷態度
最近我們身處的人間，有著諸多讓人悲憤的事故發生，學佛者也紛紛省思佛法對世間的關懷態度。
即使釋尊在世，難以計數的眾生因惑業而起的惱苦，也只能以盡心去救濟與安忍這堪忍世界的不圓滿。
實際上，以釋尊圓滿無礙的悲智來說，或是超脫時空限制的正覺而言，凡人必想到的是：為何釋尊不以種種神變讓眾生離苦？
然而，從釋尊留下的教誨中看來，在人間成佛的釋尊，以人法來修行，以人法來自利利人。釋尊甚至於交代諸賢聖眾，莫用超人法來存活，也勿使用特殊的神力度過難關。理由很簡單，即為顯示釋尊以人法成佛，未來的眾生也當效法以人法修行來成佛。假如弟子中有意無意地突顯異於常人法的行為，反而會被釋尊所呵責。
很多眾生，以「無所不能」的觀點來詮釋聖人的境界，但往往遺忘了一點，就是釋尊是以人法出現於世的，有這因緣所成的色身，就不可能有「無所不能」的特質，就像茶杯是用泥溯而成的，怎麼可能夢想它永遠不壞呢？會壞，不是代表它不圓滿，反而因為它的有生有滅，才顯露了真理的相貌。而且，手握著這種道理的人，更應懂得珍惜眼前的所有，在它尚未趨滅之前，及早善用它來解決我們生活上的苦，用它來累積未來的道糧，反正它必然成了必壞，瞻前顧後有時是多餘的。智慧透過省思與覺察得以培養，慈悲乃要感念當下的因緣與關係的幻網可獲得建立，試問佛法怎麼會離開生活呢？
回到現實的人間，到底佛法對世間的關懷態度是如何的呢？若標準以「人法」來論述的話，就算釋尊重現於世，難以計數的人間苦難，依然無法全然拔濟的，因為這是人間的緣故。大家不妨想想，若自口宣說無有常性、無有主宰性真理的覺者，竟然會生活在一個常住不變、無所不能的境界中，您會有何感動嗎？我想很難吧，因為此覺者的世界，非我凡夫俗子能感受到的情境，那我們還需要追隨他而學嗎？
當然，非學佛者都未必會坐以待斃或守株待兔的態度來面對人間，更何況學佛者呢？如何在緣起相對的人間，讓眾生透過淨心而使流轉止息，讓怨恨獲得平靜，這才是有掌握好釋尊修行成佛於人間的真正涵義。
有的人把修行看成是特異功能，有的人把共修法會當著是消災免難的謀介，甚至於用自己不願實行教法的藉口來模糊內心的虛偽，請問，佛法到底是什麼？釋尊出世的本懷又是什麼？
難道不能解釋宇宙黑洞或源起的問題，不能因為祈禱而讓世界和平的情況，就可把佛教的真理看做是不切實際的華麗理論嗎？
佛法一點都不玄，玄妙是人心所致；佛法很現實，早上懇切履踐，下午就能印驗；當然，前提若學者的心不直，念不正，縱使有瞞天過海的本事，也只是彰顯自心從未與佛法中得到喜悅而已。佛法所說的世界很廣，眾生很多，沒有我不想去的世界，沒有我不想度的眾生，可是，為人法所限的生命，即使已正覺菩提，也只能在相對的緣起中，表現出絕對的光明與希望，因為，最徹底的解脫就是涅槃，除此，也別無其他的了。
人間的苦難未曾停止過，有的我們可以知道，有的則無法了知，是否不聞不見就等於沒有呢？真理於一切的時空中也是存在的，不必煩惱該從何下手，因為釋尊早已說明，只能從「個人的心淨」為起點，繼之引導「身邊的眾生心淨」，慢慢地，整個人間才會成為淨土。
雖然祝願改變不了多少苦難的感受，但這一念善心，這一場善願，它是一股肉眼看不著的潛力，它能牽動善念於人心，一傳十，十傳百，其實說真的，要求別人之前，請捫心自問一下吧。
開仁2014/7/31
2014年7月25日 星期五
2014年7月11日 星期五
2014年6月17日 星期二
不能以貌取人
讀過下述的《大智度論》，才了解修行人，應該莫落入「以貌取人」，因為每個眾生的根性不同，有的人表面雖會受欲，但要攝心就能攝心，當下也有堅強的意志讓欲心無法干擾其心，所以記得「不能以貌取人」哦！要說人之前，先看看自心吧！
《大智度論》卷24〈1
序品〉：「佛知是人應得如是禪，知是人失禪受五欲，知是人受五欲已還得禪，依是禪得阿羅漢。」(CBETA,
T25, no. 1509, p. 238, c23-25)
《大智度論》卷15〈1
序品〉：「復次，思惟觀空、無常相故，雖有妙好五欲，不生諸結。譬如國王有一大臣，自覆藏罪，人所不知。王言：「取無脂肥羊來，汝若不得者，當與汝罪。」大臣有智，繫一大羊，以草穀好養；日三以狼而畏怖之，羊雖得養，肥而無脂。牽羊與王，王遣人殺之，肥而無脂。王問：「云何得爾？」答以上事。菩薩亦如是，見無常、苦、空狼，令諸結使脂消，諸功德肉肥。」(CBETA,
T25, no. 1509, p. 169, b4-11)
《護僧》（中英版本，12之三）
二、四事之供養
在佛之時代，出家眾獲得的供養，只是四種資具：衣服、食物、床座及醫藥。且還不得有為私欲與活命而受用供養，因為比丘其中之一義即是乞士，不得再為活命而浪費生命，應以修道為首要任務。
身為在家眾，若要供養出家者，應該先大約請示其需要，才作適當的布施。但是，這又並非要出家眾列出清單，因為如此又違反其戒律精神了。南傳佛教國家對於這種精神，依然保留至現在，甚至連金錢亦能不碰觸；這和北傳佛教的傳承與特色，有某些距離，但這並不就等於背離了佛陀的根本精神，隨方毗尼的拿捏，各有各的依據與背景，不能草率下定論。
站在護持僧眾解脫的觀點來看，布施者應該要以成就修道資糧（除食衣住行的供養外，補助弘化教育等的供養，亦應視為同等重要）為先。由於時代的進步，供養也顯得多采多姿了。出家眾為弘法利生，也不得不興辦學校、從事雜誌、電腦佈教等，背後的目的當然是純潔的。如此下來，出家人的需要自然會比以前的人來得多，北傳的化區，由於從事各方面的事業，故善用金錢來推行活動，成了不可或缺的事實。也因為這樣，出家人除了以上所言之四種資具外，信眾也可以就其本身之需求，而提供如法與適當的供養。
但是，有一點也必須小心的就是，這不意味出家眾就可以為所欲為，居家者亦非盲目地滿足其需求即便罷事，因為這種無限制的供養，會造致很多弊端。第一、出家眾因此不能安心辦道，反而生起不必要的染著；第二、浪費金錢，又不能達到弘化利生的功效。這些都屬於無智的供養，擾亂了僧眾的法身慧命，亦達不到清淨布施的功德。
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Fundamentals
of supporting and maintaining the Sangha
/By Ven Kai Ren
2. Make four kinds
of offerings
During the Buddha’s time, Sangha members received only 4 types of
dana (offering): clothes, food, bedding, and medicine. They must not receive
dana to satisfy desires or for a living; one meaning of ‘Bikkhu’
is ‘beggar’, so they should not waste time in making a living. Their primary
mission is to practice the Dharma.
If laypeople wish to make offerings, it is good to inquire Sangha members’
needs so that the donation can be made appropriately. But this does not mean to
ask Sangha members for a wish list, as that would be against the spirit of
precepts. Speaking of precepts,
different Buddhism sects have different views and actions on “money”. Theravada
keeps the original precepts from Buddha’s time until today, so Theravada Sangha
do not touch money; on the contrary, Mahayana Sangha do take and use money. However,
we shall not draw a rash conclusion that Mahayana Buddhism are against the
basic spirit of the Buddha, because each tradition is evolved from different
conditions.
With a view to supporting the Sangha to attain liberation, necessities in the path of cultivation,
including the basic needs and expenses for spreading the teachings, should take
the priority over any other matter.
The offerings to Sangha members are becoming more diversified in
these years. In order to propagate the Dharma and benefit the general public, some
of the Sangha build schools, publish magazines and use computers. Since they
involve various fields of activities, they may require money as well as various
supports to undertake these activities. Therefore, apart from the 4 types of
dana mentioned above, laypeople should also provide appropriate offerings in
accordance to the needs.
However, I do not mean that Sangha members can act according to
their whims and fancies. Laypeople must not blindly satisfy the requirements of
Sangha members, as that will create many problems. For example, the unlimited
dana may give rise to unnecessary attachment so that Sangha members may not be
able to practice the Dharma peacefully. Additionally, money is wasted if the
purpose of propagating the Dharma is lost. Unwise provisions will disturb the
Sangha’s virtuousness and will not bring about any merits of offering.
2014年6月12日 星期四
《護僧》（中英版本，12之二）
一、觀德莫觀失
佛法的修學，非常重視親近善知識，佛曾喻說親近善士是滿梵行，由此可知修道是不能沒有善知識為指引的。雖然說善知識不分在家出家，但是在佛教領域中，出家由於將身心奉獻給三寶，自然能取得領導佛教的地位。相對的，其負荷之責任亦一樣的重大，所要面對的壓力更是來自各方面，倘若再加上自己設定的修行要求，實不是一般人所能負擔得起的。也就是因為這樣，捨俗出家，真可說是大丈夫啊！
既然出家人有如斯之功德，那身為在家眾應如何親近、觀察他呢？傳統都會說：觀德莫觀失。是否真的只要觀察其功德就好了呢？以現實來說，除非盲目的信仰與崇拜，否則，出家眾的過失和不足，是不難發現的。雖然如此，站在從表象維持僧團的清淨面來看，筆者以為：知道出家眾的不足之處是免不了的，只是知道而不到處宣傳，除非破了根本大戒（若有健全僧團，也應由僧團給予解決，在家眾不應追問），那為了僧團的清白，才不得不通知大眾，提高警惕，以免讓此人消遙法外。
身為居家者，除了有維護出家眾之和樂清淨外，更應該站在全體佛教的立場，如法地協助僧眾推廣佛法，使正信正見能普及人間。觀德莫觀失，不是加深對僧團的腐敗而不理會，反而是從旁幫助有過失者得以恢復清淨身。這其中除了要有雅量接受出家眾有改過的機會外，更須和僧團建立如法的溝通橋樑，以免自己犯上誹謗的過失而不自知。
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Fundamentals
of supporting and maintaining the Sangha
/By Ven Kai Ren
1. Observe Merits,
Not Shortcomings
In Buddhism practice, going around with Buddhist teachers is highly
emphasized. The Buddha once taught us that going close to virtuous teachers is
considered accomplished, meaning that spiritual guides play an indispensable
role in the path of practice. Although lay disciples can be as good Buddhist
teachers as ordained monks, monastics that have dedicated themselves to the Three
Refuges normally assume a leadership role in Buddhism. The responsibility and
pressure that come from the leadership, along with one’s own
Dharma practice and commitments, are probably heavier than any one ordinary
person can take. In other words, living a monastic life is considered immense
merit yet requires tremendous determination.
Having this in mind, how do laypeople act properly when approaching
ordained monastics? By tradition, the principle is “observe merits not
shortcomings”. In reality, however, unless we blindly believe or worship, it is
not difficult to discover shortcomings of monastics. Nevertheless, I am of the view that in order
to maintain a good reputation of the Sangha, laypeople should not broadcast the
shortcomings of Sangha members unless there is a fundamental infringement. In
the case that some Sangha members break fundamental precepts, in order to guard
the virtuousness of the Sangha community, laypeople may inform the public to be
alert so that the wrongdoer will not go scot-free. However, a healthy Sangha
community will take measures to discipline the offender, and laypeople should not
question closely and intervene in the Sangha affairs.
“Observe merits not shortcomings” does not imply to ignore the
deterioration of the Sangha; on the contrary, it means to help the wrongdoers
restore the virtuousness. This requires kindness towards Sangha members who
have done wrong. Furthermore, building an effective means of communication with
the Sangha is essential so that laypeople will not unknowingly make the mistake
of slandering the Sangha.
《護僧》（中英版本，12之一）
前言
佛法中，非常重視三寶──佛法僧，可以說沒有了三寶，就等於沒有正法。所以，佛弟子若不了解三寶之真義，亦不稱其為真正的佛弟子。
佛是法的體現者，法是普遍的理則，僧是追隨佛之足跡欲體証法的修行者。此文欲探討之課題，以僧為主要對象，然而此僧的定義非囿限於賢聖僧，廣義的說，凡剃除鬚髮、捨俗出家者，皆應可稱其為僧之一員。就因為有這一層面的意義，所以身為佛弟子的我們，不得不知道如何護持僧眾，才能真正實現僧在法在之目的，使僧團真正的發揮住持正法、續佛慧命之功效。
本文將分成十項要點來討論：一、觀德莫觀失；二、四事之供養；三、遠離於戲論；四、適當的距離；五、如法之建議；六、僧俗倫理觀；七、多求法滋潤；八、依法不依人；九、同續佛慧命；十、共正覺菩提。
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Fundamentals
of supporting and maintaining the Sangha
/By Ven Kai Ren
Forward
The Three Refuges (or Triple Gem, Three Jewels) – Buddha, Dharma
and Sangha are the most important values in Buddhism. Should there be not the
Three Refuges, the Buddha’s true teaching would not remain existed today.
Accordingly, a Buddhist would not be considered a genuine Buddhist if one does
not understand the meaning of the Three Refuges.
Buddha is the physical reflection/expression of Dharma; Dharma refers to the
universal principle of life and the universe; and Sangha is the community of
practitioners who follow the footpath of the Buddha. Sangha, the main subject
of this essay, includes noble monks and ordinary monks- all those who have
shaved their heads bald, abandoned the mundane life and taken refuge in the
Three Refuges. The Sangha bear holy responsibility for spreading Dharma and
maintaining Buddha’s true teaching, and lay Buddhists’ support is the crucial
foundation for the mission. Therefore,
lay disciples must learn how to properly support Sangha members, especially the
ordinary monks/nuns, so that the Sangha may effectively keep the true teachings
alive in the world.
The essay discusses 10 principles for maintenance of the Sangha and
the proper interaction in the perspective of laypeople: 1. Observe merits, not
shortcomings; 2. Make four kinds of offerings; 3. Refrain from meaningless
speech; 4. Keep appropriate distance; 5. Provide righteous suggestions; 6.
Observe ethics of Buddhism; 7. Seek the Dharma; 8. Rely on the teachings and
not on the person; 9. Continue the Buddha’s teaching; 10. Practice diligently
to attain enlightenment.
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