為什麼「念佛有功德」？
釋開仁 整理．2011/6/22
一、什麼是「念佛」？
念佛，表示以佛陀或如來為隨念、專念、或憶念的對象所成立的一套修學法要。其中的「隨念」（anu-√smR）一詞，由接頭詞anu加上動詞字根√smR而形成。
接頭詞anu的意思是「隨後」（after）或「重複」（repeated）。
1、若做「隨後」，含有緊盯在所緣對象之後而不使丟失之意。
2、若做「重複」，意指重複去運用念頭，或把念頭重複運用在同一對象，而這樣持續運用的結果，其念頭即非普普通通或完全無法掌控的念頭，而是可掌控到相當程度且因而具有一定的專注力的念頭──基於這樣的念頭，才是可用的念頭，而往後在精神上或宗教上的修為，方能產生一定的效應或功德。
至於動詞字根√smR，包含二類的意思：
1、憶念、記憶（to remember）、記在心上（to bear in mind）、回憶（to recollect）；
2、專念（to be mindful of）。
在念佛的場合，動詞字根√smR較傾向於專念，亦即將念頭專注地擺在特定的對象上，並且持續一段時間而達到近乎禪定的狀態（mindfulness; continuous attentiveness）。若由念佛進而修到禪定上的「等持」（或譯為三摩地或三昧；samAdhi），則一般稱為「念佛三昧」（buddha-anusmRti-samAdhi）。
佛或如來，為何值得眾生繫念於心？原因是稱為兩足尊或福慧圓滿的佛，有三德的圓滿，是清淨的所緣。（若約大乘法而言，佛還有無量度生之願）
1、古代聖者以三德來讚佛
（1）智德
佛的智慧，究竟圓滿，不但覺了一切法的本性，也覺察一切法的特性，形態，作用，關係等；覺了現在，也覺了過去，未來。從種種方面，覺了一切法的種種相，所以佛名一切種智。佛的智慧圓滿，所以不但自己解脫，也能以無量的方便善巧（智慧的妙用）來解脫眾生。
（2）恩德
佛陀救苦的大悲心，遍為一切世界，一切眾生，一切苦難而發心。悲心的深切，徹骨徹髓，真是無所不用其極。因位菩薩，如觀音，地藏等，已經是大悲大願到了不得，何況佛果呢！
（3）斷德
如來斷盡一切煩惱──理障，事障，甚至無有絲毫「餘習」。…唯有佛，才能將煩惱與餘習完全斷盡，這才是最清淨，最聖潔！
我們歸信佛，不是迷信，也不是為了與佛有什麼同族等關係。佛教徒是，誰能圓滿一切功德，我們就歸敬誰。真能究竟圓滿一切功德的，唯有佛，所以我們要歸依他，不歸依外道的天神。
2、佛佛平等
（1）智德，恩德，斷德──三德，一切佛都是平等的，都是究竟圓滿的。不能說甲佛願力大，乙佛願力小；或者說乙佛智慧高，神力大，丙佛要小些。因為如佛與佛之間，有大小、多少的差別，便有不圓滿的，不圓滿的就不能稱為佛。所以『佛佛道同』，『佛佛平等』。
（2）但從經典看來，佛的色身有大小，壽命有長短，國土有淨穢，弟子有多少，正法住世也不一致。要知道，這是佛的方便示現，為了適應眾生的根機，才有這種種差別。並非佛的真實功德不同，切勿妄生分別！
由此觀之，專注的念佛，對凡夫而言，是由外（信敬佛的實德能）轉向內（專念讓心達至等持）的修行方法。這當中為什麼說有「功德」呢？
二、什麼是「功德」？
在巴利語當中有兩個語詞，但在中譯都翻成「功德」。實際上，它們是有些不同意義的：
第一、Puñña
【中譯】：福，善，功德，功績，正義。
於此問題較有關係的義項如下：
Puññakamma：福業(有功德的行動)。
puññakata(=katapuñña)：作福。
Puññakiriyā：好行動，福業。
Puññakkhandha：福蘊(大量的功績)。
Puññapekkha：希望有功德的。
Puññaphala：福報，福果。
puññabhisaṅkhāra：福行、善行。
一般我們說的「功德無量」，就是這個Puñña。它實際的意義，是福或樂的同義語，如《增支部》說：
「諸比丘！你們不要怕諸福，這是樂的同義語，這即是諸福。」
「福︰這句話，是樂的、令人喜愛的果報的同義語。」
因此，當我們知道所行之法是福業（或有功德的行動），如「念佛」，對象是清淨的對象，內心也保持於善法中，這種行動的造作，就有功德可言。它會引導我們感得未來的樂果──令人喜愛的果報。
從筆者上述對Puñña所選擇的義項來看，理應可以有次第的順序，如說：
1、希望有功德的。作福。
2、福業(有功德的行動)。好行動，福業。福行、善行。
3、福蘊(大量的功績)。福報，福果。
我們希望有功德，那就要發心作福。這造福的動作就是有功德的行動，可稱為福業，這相對於罪行而言，它是屬於好、善、福的行動。當我們身口意三業的福業累積到一定的數量時，稱之為福蘊（蘊就是集聚意），就是大量的功績匯集，只要因緣成熟，這股強大的福蘊必然會感得福樂的果報。
另外，在契經也經常會看到「五欲功德」的形容詞，它實來自：
第二、guṇa
與此相關的義項有：
第一、德、功德。
第二、種類。pañca kāma-guṇa 五種欲、五妙欲。
由此看來，「五欲功德」在巴利語只是五種欲或五妙欲的意思，並無Puñña之福、善、樂的意義。
三、念佛真有功德嗎？
有了上述的基礎，再來談念佛真有功德，就比較吻合道理了。
《俱舍論》有七十五法，其中心所法之中，屬於「大善地法」的有十項：「信、勤、捨、慚、愧、無貪、無瞋、不害、輕安、不放逸」。換言之，假如我們的心繫念或專念於念佛（不管是稱名念佛或觀想念佛），此時所生起的心所法，如：
「信」：令心澄淨，深信如來的三德圓滿。
「勤」與「不放逸」：此二相當，前者令心勇悍。後者修諸善法、離諸不善法，於善專注或言能守護心。合說則為精進履行善法，禁止惡法萌生，完全將心投之如來功德。
「輕安」：心堪任性。由於繫心一處，久而久之，身與心皆會發生輕安，由之更生不放逸之心。
這簡單的舉例易了淺白，言下之意，專注的念佛可讓內心的善心所牽絆共生，法法相潤相滋，這就是一般所謂的善意業了。當然，這樣的善業，就是福行，可感得當前或未來的樂果。這難道不就說明念佛真有功德嗎？
四、念佛的功德，迴向給人有用嗎？
迴向是迴轉趣向，將自己所有念佛等功德，轉向於某一目標。〈普賢行願品〉說：「迴向眾生及佛道」。一切功德，迴向給眾生，與眾生同成佛道。
自己所作的功德，能轉給別人嗎？《大智度論》說：「是福德不可得與一切眾生，而（福德的）果報可與。……若福德可以與人者，諸佛從初發心所集功德，盡可與人，然後更作。」！自己所作的功德，是不能迴向給眾生的。但自己功德所得的福報，菩薩可以用來利益眾生，引導眾生同成佛道。這樣的迴向說，才沒有違反「自作自受」的因果律。
筆者認為，所謂「自作自受」的因果律即如《增壹阿含經》中的譬喻：「如酥瓶在水中壞，是時瓦石便沉在下，酥便浮在上。此亦如是，諸惡不善之法便在於下，諸善之法便浮在上。」
所以，能給別人的是透遇自己努力修行之後所得來的果報，此果報是有實質上的作用。由此得知，我們是無法替人造善業，或消惡業。
最近對於功德迴向有了另一種看法，比如說，對於往生過世的人，我們做功德、誦經迴向給他，他是否能得到？答案是可以的，只不過須審合他生前有無善事而說他得多或得少。
如沒有做善只做惡那麼他得的功德就很少，如《地藏菩薩本願經》說：「命終人七分獲一」。
但如果他生前做了很多利益別人的善事，那麼他就能夠得到很多，如《增壹阿含經》中說：「世尊告曰：使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今日身中有此功德，應受人恭敬禮拜。」因為這個國王做了很多讓人讚嘆、思憶不忘的善事，所以當大家感恩他所做的善事的時候，此國王就會增加他自身的功德。
所以，迴向給往生的人，他於功德的得多得少還是要從他自己生前的做多做少而論。這樣也比較符合因果關係。
唯有無私、無我的奉獻才是得到最多利益的人，這或許也是為什麼菩薩能從利他中完成自利的理由吧！（※此問題的解答，取自圓融法師的整理。）
五、小結
綜合上述所言，「念佛」是清淨並擁有實德能的所緣（對象），專念一心的「念佛」，念者由於專注與重複的投入，一定會將大善地法（心所法）牽絆而起，加上對三寶虔誠與所願有情之悲願，這類福業，對自或對他，確實會感得快樂的果報的──迴向的實質意義，請問自己常念佛，或幫人助念，還需要猶豫什麼嗎？
