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釋開仁編《佛法概論》2009.9~2010.6（講義），
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【《佛法概論》簡介】：
阿含經是原始佛教結集的經典之一，其內容不囿於解脫道，實亦蘊藏著菩薩道的精髓，印順導師希望能刺透兩邊，讓佛法能取得新的方便適應而發揚起來！
你我都可以做到
釋開仁．2010/6/23
前天在讀經時，看到了一則讓我動容的經文，世尊對弟子說：「人可以斷除不善！若不可能做到，我不會要求你們去做。…人可以增長善！若不可能做到，我不會要求你們去做。」（增支部，2：19）
這其實與「勿以惡小而為之，莫為小善而不為」的涵義相近，只是多了你我都可以做到的鼓動力量。為什麼這些任務要我來做，共住共事者，應該要有共識才對…。世間分別有你我他，就有彼此不同的角色，誰又才可稱得上是公正無私呢？吃了些虧，內心有沒有讓忍辱的心量拓展，還是緊記著這個虧，等待機會向別人討還的一天呢？有時份內的工作完成了，順手幫忙一下別人，真的也算是吃虧嗎？
經常自心當被煩惱戰勝後，都會難過自己敵不過它，感慨「是日已過，命亦隨減」的燃眉之急。當我讀到這段經文時，明白了世尊以身作則的說法，也體會了原來這世上不只有我一人有敵不過煩惱的無奈。
無始的無明，確實不放過我們每一個閃過的念頭，它將不同面貌的子弟兵，遣使進入我們的認知上，讓心念上填滿了色彩，錯覺自己光亮無比。實際上，極少人真確的認識到無明的可怕，它可讓你我醉心於自己的價值觀上，卻遠離了正覺而不自知，它緊緊的抱著你我的雙腿，伴隨它在這古老的輪迴中，往返不息。
世尊告訴我們的教理，如指指月，指示方向的任務完成，等待的只有眾生的啟航意願而已。「若不可能做到，我不會要求你們去做。」這句話我相信，不管是誰，讀過了，就該深刻的反省自己：「我應該也可以做得到。」一次一次的氣餒，重複又重複的傷害，在無量的生死流轉來看，這一刻的考驗，都不過是短暫而不實在的，從那裡跌倒，就再度的就地爬起來。
一年一歲的時間，如月曆般慢慢地減少，雖然說隨俗或隨順眾生的樂欲來說法，才有務實的效用，然而，我們知道了修行這條路，為什麼還不開始啟步呢？三藏記載的聖人，並非神話，更不是什麼觸感不到的秘密；正覺的生命，要由自信心為始，要深信三寶的吉祥與真實，要踏實地履行通往正覺的道路──八正道。這是一條你我都可以走完的路，你說對嗎？
「一日之計在於晨」，雖則說每天可有訴之不盡的祝福，但假如你想聽聽一些比較特別的法語，就把這句世尊的開示背誦下來，分秒憶念吧。我想，這必定會給你我帶來不只有快樂的體會，更自在以及清淨無惱的人生，將是你我很快就可以印證的事實也！
慈悲懺悔．無我自在
在佛教的術語當中，少有應用「寬恕」這兩個字，因創始人釋迦牟尼佛陀從不以教主自居，也不認為芸芸眾生永遠都迷茫不悟，只要悟入真理，透視生命的一切──無有常性、無有我性，那麼不論是誰都可以被尊稱為覺者。縱使在迷途中的眾生，僅管很期待佛陀寬恕他們的所做所為，可是，慈悲的佛陀不斷提醒眾生，自己要為自己的行為負責任，不必要奢望有誰可為自己做代罪羔羊。
教誨眾生，由迷至覺
佛陀的教誨不會很複雜，難就難在眾生自己的煩惱，不過，只要瞭解生命的生滅剎那，應該就不會永遠迷戀在這五光十色的紅塵中。雖然佛陀非常理性地告訴眾生要學習自覺醒，然則依舊萬分地悲懷垂憐眾生，因為這是以己度他情，或稱為自通之法的自覺，沒有絲毫自我的膨脹，僅存冷眼而熱腸地慈視眾生的迷與悟。
在世學的價值觀之中，其實也懂了「人之聰明才智，多不用來責己，多用於責人；不用於己所長，多用於護所短」的道理，那更何況佛陀徹悟人生的大覺法海呢？佛陀不排斥引入覺悟的言語施設，縱使世間人需要應用「寬恕」來建構社會和平文化的通途，佛陀同樣地也會欣然隨喜，因為覺者常有「世間與我諍，我不與世間諍」的勘忍力，當然，這又非孤芳自賞的我慢在作祟，實是由於眾生內在擁有無限的潛能有待發掘，若有正確的方法並適度給予啟發，才能在提升凡夫的迷性，繼而令之趨近聖人的覺性。
寬恕與慈悲
在佛教的教義詮釋中，與寬恕最相關的用語就是慈悲。就猶如佛陀曾說「以怨報怨，終無止息」的訓勉。這類話題以現代新新人類的觀感來評鑑，也許偏有消極的面向居多；但是，就修行的體證來說，「怨恨只有透過不記仇、不懷怒才能被克服。」並且應該要清楚「我們不需要打擊別人，反而要征服我們自己的心，耐心地忍，並且抵抗我們所有的情緒。」這是泰國著名的阿姜查禪師於生前所作的開示。這表現佛教的什麼涵養呢？簡單說即是「無諍」，無諍不是消極地躲避正視問題，反而是積極地調伏自心。
佛教在當代的教育方法中，曾流傳過「除了他之外」這麼一則故事。
一位農夫請和尚為他死去的妻子誦經、祈福。結束後，農夫問：「你想我太太會因此而受益嗎？」
「不只你太太，」和尚回答說：「所有有知覺的生命都會因而獲益。」
「如果所有的生命都能受益，」農夫說：「那我虛弱的妻子可能會被欺負，搶走該屬於她的好處，你只為她一個人誦經就好了。」
「但佛教徒的願望就是為所有的生物祈福啊！」和尚解釋。
「這樣說是沒有錯啦！」農夫最後說：「可是，能不能有一個例外？有一個鄰居對我既粗暴又吝嗇，只要把他從所有有知覺的生物之中剔除就好了。」
上述的故事勾勒出人類與生俱來的自私，同時也巧妙地描繪出佛教本具無緣大慈的德性。當然，假如置疑誦經是否就一定能為人祈福、消災、超度的話，則並非我引喻說明平等慈悲的用意了。
佛法大智與世間俗智
其次，禪宗也相傳一則「排除異己」的感人故事。
某位禪師隱居靈修時，各地的弟子皆踴躍前來參加，在這群人中，有一個人因偷竊被抓到，眾人將此事報告禪師，希望將這竊賊驅逐出去。但禪師恍若未聞。
不久，這人又因相同罪行被抓，這使得大家非常憤怒，他們草擬了一份請願書，要求趕走這名小偷。
看完請願書，禪師召集眾人到他面前，「你們都是聰明人，知道什麼是對，什麼是錯，如果你們願意，可以到任何地方去研修。但這個可憐的人已經無法明辨是非，若是我放棄了他，那誰來教他呢？即使你們都離開了，我仍然會留他。」
竊賊的眼淚如雨般滑落，偷竊的欲望也隨風而逝。
這故事曾給了我莫大的啟發，因為其中不但表現出佛教的慈悲思想，更兼備了無我的智慧精神。怎麼說呢？第一，在凡夫的心性中，誰能免除性惡的無明呢？在尚未完全淨化自心以前，誰都有可能受之左右。第二，雖然說某些得宜的處罰，可以教訓一些壞習慣，但這種判決誰又敢果斷地說「完全沒有後遺症」呢？第三，假如在眾人面前給予棒喝，能獲得預期的效果，那還好；但如果對方因此而埋下仇怨，難道這就是解決問題的唯一方法嗎？第四，在世俗一般的是非價值觀之下，誰能保證自己親眼所見的，就十分肯定或絕對無誤呢？
所以，我以為，這位悲智兼具的禪師，運用了微妙的對話，作了幾方面的教育示範。第一，讓大眾清楚在判斷行為的對錯時，應該也要留意到犯罪者的感受。第二，在根深蒂固的凡俗價值觀之中，是否除了「排除異己」的選擇之外，就別無其他更理想的辦法呢？第三，佛教在詮釋善惡因果的必然性時，應該也可以與慈悲無我的精神同時說明。第四，取一捨一的抉擇，難道佛法也無法超越這種世俗的遊戲規則嗎？
其實，這則故事讓我看見人性──排除異己，也明白了世間的俗智無法與佛法的大悲大智相比。在這位禪師的對話之中，我們可以領會到：如何讓一個人從錯誤中獲得改過的機會；更重要的應該是，禪師表達了佛法無我的思想，對信徒沒有占有欲，有的就僅存教誨──建立善惡因果觀念。另一方面，這個人的偷竊行為，假如也屬於罪不可赦的話，那這群心存排除異己的信眾，滿懷正義的舉動，又豈有任何修養可論呢？在這裡，我明白了善觀因緣的重要性，同時也體會到，於對錯之間假如懷有深邃的慈悲與智慧，往往能作出非常感人的判斷與作為，展現佛陀那般從無我而自然流露的無盡悲愍。
教化之途，懺悔之法
佛教用無我的慈悲來顯現寬恕的厚德，因為這不但讓人多了一些改善的機緣外，而且也實踐了教育的功能。佛陀在經典中，曾有教化羅睺羅的故事。
羅睺羅，是佛陀未出家前的孩子，當佛陀成佛後度了他出家學道。然則因年幼而不懂事，經常於客人來訪時，明明佛陀在卻假說不在，不在卻假說在。當這些人稟報佛陀後，佛陀就藉故請羅睺羅用澡盤取水來幫忙洗足。
在洗足後，佛陀對他說：「請將澡盤覆蓋在地上。」爾後再說：「請用水注進去。」後又問道：「水能灌進澡盤嗎？」
羅睺羅答說：「無法倒進去。」
於是，佛陀就應機說法：「沒有慚愧心的人，讓妄語覆蓋心性，也因此而讓正法無法進入到內心去。」
這故事雖然很短，卻也顯示出慈悲或寬恕眾生的過失，同步可以進行的還有教育的意義。以一個被無智的價值觀覆蓋的世間人來說，對與錯應該獲得應有的獎與懲；但從佛教的角度來看，能善巧地誘發眾生潛在的善性──發見自己的錯失，才能有效地，或是徹底地將之連根拔起。否則壓抑性的口服心不服，終究難以達至教育的效益。在眾生我執的自尊心中，被人寬恕，不見得就一定當下可以重生，這必須懷著無限的慈悲或寬恕為出發，才能見到眾生的盲點所在，才能具體地對症下藥，令之向上向善向光明而前進。
其實，在佛教的修持方法中，與寬恕有關的學理，還有「懺悔」一法。如印順法師曾說：
懺，是梵語kSama──懺摩的音略，意義為容忍。如有了過失，請求對方（個人或團體）容忍、寬恕，是懺的本義。悔是deZanA的意譯，直譯為「說」：犯了過失，應該向對方承認過失；不只是認錯，要明白說出自己所犯的罪過，這才是「悔」了。
包容轉化，圓滿人間清淨
佛陀成佛後發現，眾生之所以會輪迴，根源在於煩惱，有了煩惱，就不得不造業、受報。而要終止這生死的根本，除了建立正確的知見外，別無他法。因為有了正見，就懂得因緣果報，明曉在瞬息萬變的身心當中，無有常性可得，也沒有我性可得。基於此，身口意的行為應以正直不諂曲為原則，表裡一致，光明磊落。
不過，就世間人過往的習氣來說，大部分還是需要依靠團體，或大眾的力量才能有效地導正自己如海般深的壞習氣。畢竟要在為大眾的付出中，才會見到內心深處的私欲；要在無我的陶冶下，才能擊碎那以自我為中心的誑妄。也因為這樣，修行者必然要面對懺悔後的重生，諸如在對方的容忍與寬恕中，在承認過失、許下承諾不再重犯的體會中，領悟無我智慧的自在，同時也才能瞭解獲得寬恕，或者是寬恕別人，實是另一類慈悲的展現。給人重生的機會，這並不意味著我們擁有判決對錯的權力，而是說明了因為自己與法相應的修養，包容與轉化了煩惱的敵意，也訓練出又一位朝向聖性前進的眾生了。
佛教提倡和平絕非只是口號，因為在其所有的教理當中，處處都存有寬大仁恕或大悲大智的精神，而且希望建立的不是個人的偉業，實是全人類的淨化。真正的和平應由心開始，因為心淨會影響眾生的清淨，由一人而影響多人，逐漸地才能圓滿人間一切的清淨。
（釋開仁：曾刊於《人籟論辨月刊》第四十六期，頁36-39，2008年2月）
您要「六個蘋果」還是「六種水果」？
今早打開信箱時，發現昨晚有位法友寫了封標題為「分享」的信件給我，但因我昨晚入睡前看到法頂禪師的一段話──「不要過度依賴現代文明的工具。找個晚上把電視關掉，不用電燈；點燃一根蠟燭，即使不在山中，我們也能間接體會到山中的幽靜。」──所以即便息掉電腦而在走廊上經行四十五分鐘，讓自心專注於幽靜的氛團之中…。
這函件中寫著：
* * *
師父慈鑑：
『當你擁有六個蘋果的時候，千萬不要把它們都吃掉，因為你把六個蘋果全都吃掉，你也只吃到了六個蘋果，只吃到了一種味道，那就是蘋果的味道。
如果你把六個蘋果中的五個拿出來給別人吃，儘管表面上你丟了五個蘋果，但實際上你卻得到了其他五個人的友情和好感。以後你還能得到更多，當別人有了別的水果的時候，也一定會和你分享，你會從這個人手裡拿到一個橘子，那個人手裡拿到一個梨，最後你可能就得到了六種不同的水果，六種不同的味道，六種不同的顏色，六個人的友誼。
要鍛鍊出寬闊的心靈，不要任何事都有『我』。人生無常，不論何時何地，都要泰然面對終點。最重要的是，要做個清醒的人，不要迷茫。』
我一直訓鍊自己要有與人分享的廣大心，也許是刻意的栽培，「我」還是會經常作祟。我自己最清楚也經常難過被境所轉，但未到「破我執」的時刻，這樣的苦，勢必永遠緊緊追著我，還好有您們隨時指點一二，讓我還有機會照見「我執」的窘態。
* * *
閱畢這封「分享」，我簡覆如下：
仁者您好！
這樣的體會很好，也很棒。但因果不是一加一等於二的眼前現象，它無有形色，錯綜複雜，然卻深刻的在我們的生命流過，惟有安忍無我之中，等待因緣。或許到了雙眼蓋上還見不到回饋，但深信三寶的真實，眾生皆有開啟智慧的可能，一切的一切，已不那般重要了。共勉之。
* * *
後記：
猶記得曾寫過一篇篇名為「分享」的拙文，末端期許：
『要是有人開始以至誠的熱心去溫暖身旁的人，抑或積極地讓內心深處透進了幾許陽光，使身旁的人皆能重新感受生命的莊嚴，那「世界和平」、「讓愛環繞世界」、「用愛把世界連起來」等不勝枚舉的漂亮口號，或許會早日獲得實現與瀕臨。』
所以，我不禁要問：『您要「六個蘋果」，還是「六種水果」的滋味呢？』人的心害怕失去、顧慮太多，往往許多可以與人「分享」的機會都讓它輕易流逝，試問！我們擁有幾個明天？
想到這，人應該莫作繭自縛，理應如花朵一樣，把與生俱來的香氣與光彩，透過奮力綻放的勇氣，在短暫的生命之中，自香香人。亦如鳥兒那般，將那清脆的聲音，點綴大地的寂靜。
您看！您看！原來幽靜的生活，感悟生命的湧泉，可以掏之不盡哦…。
釋開仁 寫於端午節午休之後，2010/6/16
請給我一個「平安」的祝福！
（釋開仁 寫於端午節前夕，2010/6/15 ）
自八八水災至今，已習慣住在這小山上的精舍。內心歡喜那日落後的夜鷹「吱、吱」的叫聲，牠默默地為夜深人靜的山上點綴了音樂，除了大雨之外，每天幾乎都有這聲音陪伴至天明。當然，貓頭鷹、小昆蟲等的聲音也是少不了的，只是怎麼也無法與夜鷹脆亮的聲音相匹比。每趟外出的任務完成，重投六龜鳥語花香的山中，我是相當容易進入佳境的。
上週五晚上，把台北慧日講堂一年的課程，圓滿結束了。好多位菩薩跟我透露，非常希望師父能繼續為我們上課…。其實，我並不清楚我說的那些話，讓他們覺得師父的課與眾不同，但從他們的眼神得知，求法若渴的成語，非常適合用來形容他們的心境。內心雖則說對於卸下四年來的台北任務，深感該是時候休息一下了，然而，對於台北法友的程度與熱忱，真的給了我很深的印象，只能說離開不是往生，只是等候下一段因緣聚成的到來而已，這有什麼好感傷的呢？
我在課堂上經常說：「大家能放寒暑假，可以好好的放鬆一下，應該好好珍惜。因為，您們有假期，師父卻沒有，往往趁寒暑假之際，不是到老遠的美國，就是返家鄉馬來西亞去弘法。」或許有些人聽來內心很是不忍，但我確實是這樣走過來的。
去年2009年當我在舊金山弘法結束後，坐上載我去機場的車時，送我的法友依舊珍惜見面的機緣，問個不停。雖然相談歡喜，但總有下車的時刻，於是我們下了車，前往登機大廳走去，就在這時候，這位法友說話的語氣突然變的有點沈重，懇切地跟我說道：「師父您回到台灣後，記得要去檢查一下……。因為我曾經也有過這種情況。」當然地，我還是相當灑脫地跟他揮手告別，獨立踏上候機室。老實說，當在候機室漫長的獨處時間之中，我內心對於他的建議，遲遲揮之不去，也可說自那天開始，當面對鏡子時，總會讓我萌生懷疑…。在因緣的成熟下，我檢查了一下身體，結果是一切安然無恙，但那個狀況還是老樣子。
不管有沒有為自己做過這類檢查，自心對於「法的樂欲」，熱忱的程度跟當初剛來福嚴求學時刻差不多，滿懷所有的就是赤子之心，不同之處只是人有點老了。此事當對知道的人交代過去，一切恢復平常，除了生活作息需要幫忙的任務之外，其他的時間，我很少輕易讓它悄悄從指縫流失，因為我始終以為：「我不知道何時我會停止呼吸。」
假如我沒有出來跟眾生結法緣（授課），其實我真的不知道自己曾用心付出的精神與體力，到底有什麼回饋。不過，古德言「為學日增，為道日損」，該是對自心珍貴的提示才對，否則，我怎麼可能可以忍受人家在輕鬆，而自己卻埋首苦讀的時光呢？當然地，除了佛法有挖之不空的寶藏之外，更幸運的應該是眾生給予我種種的回應，讓我對三寶的真實更具信心，對付出更無怨無悔。
說真的，其實我好想靜靜地自己多讀點書，多盤腿靜坐。可是，一旦讓我想到「台灣的因緣總有結束的一天時」，我實是無法讓自己太多空閒，也許這是因緣要我如蠟燭一般，盡全力地散發自心所有的精力吧。
打從1996年來台至今，我已遺忘自己到底有幾次華人的節慶剛好有在家鄉度過的，剛開始是彼此都有些懷念，日子久了，懷念也就淡了。明天是端午節，我依然在山上準備這週末的課程內容，下週即必須積極準備暑假的美國之行了。
我不懂我有什麼話可以打動人的心，也不想知道自己還有多少的生命可以如此的善用，如果說祈願有效，就請認識的每位眾生，給我一個「平安」的祝福，讓我把身心的所有，奉獻給一切的一切。
靜止的流水
開仁( 2010/6/8 )
泰國的阿姜查西亞多，
有本開示錄的名稱為「靜止的流水」。
一直以來，這句銘文不曾遠離自心，
為什麼呢？
這與中國禪宗的「橋流水不流」，
感覺所呈現的啟示似乎有點不同？
不過，
我比較相應「靜止的流水」，
是因為這是八正道的體會。
正見所見的內涵，核心在於緣起無我，
既然緣生緣滅，必然無法跳脫：
「無有常性，無有我性，以及無有生滅性。」
然而，這理論不是背熟後即能換取覺悟的，
它需要透過身心，也就是名色法的觀照，才具有深義。
難道花開花謝不算無常，天搖地動不能表示無有任何的主宰嗎？
我沒有說不是。
但，它對薩迦耶我，可能不一定有直接意義。
我，或稱我見，或稱薩迦耶我，統統都是我。
這我，雖會執取外在的一切為我所，
然而，它不曾半步離開的抱負──
實是這五蘊假合的補特伽羅我。
換言之，在身心和合的當體，
錯覺此是我所有的全部，
一旦受到傷害或威脅，
自他的敵意便不自覺的豎立。
假如說能在身心蘊素的和合中，
了解它不過是相續的種種原素，
不管是物質或是精神，
它不會單獨的可以自主，
離開這因緣，它不過是組合與消散過程中在推移而已。
試問，這中間所見的、聽的、嘗的、嗅的、觸的…
有那麼值得讓您抱持不放嗎？
克實來說，
不管您願不願意，它總有一天會遠離您。
到此，實還不難理解。
更深刻者，應是觀念上既然已可看清這種種現象，
但老病死的劇變，為何依舊會把我人中上百萬支箭，
還不停止呢？
因為，「我」還在的緣故。
就有中箭的錯覺，這非外來的箭，是自心的箭才對。
那麼請問我們該如何由理論轉換成承受的堪能力呢？
這要有一些定力、覺照力，以及精進力，才行。
只要您在一個所緣上，比方說苦受，
停下念頭來注視著它，您會發現，直覺來的苦受，
它也是斷斷續續的，而且它不會一直保持同等程度的苦受，
這並非去品嚐它的滋味，是了知它，
其實不需要躲避它，更不必討厭它。
它現起時，有可能會將原本鎖緊在呼吸上的心，
給拉扯過去，這不須呵責它，要警覺的是：
如果它的感受強烈過呼吸的所緣，
那有兩種做法，一是提升呼吸的專注力，
二是暫時放下呼吸去跟它打聲招呼。
為何要這樣觀察，因為若不處理它，
很快的，您會發由身體的苦，立即轉變成心苦，
原本一隻蚊子的痛，會演變成骨痛熱症（登革熱），
也許只要幾剎那，您就張開雙眼去看個究竟了。
其實，回到上述所謂心的感受極為迅速那一幕，
您會發現，有「我」的心，
超會矇騙我們的理智，它可以把芝麻變成須彌，
可以把須臾不定的法，讓您覺得它永遠存在，
所以，我們不容易克服有「我」的心。
那該怎麼樣呢？
若在盤腿之前有過堅決的緣起正見，
理應用正直見，透過蘊素的分析，
以及定心的忍耐，當然也不可少了持續的精進力，
慢慢地您會發現，苦受它並不可怕，
至少它不會讓我死在此座。
因而，擁有我不可得的正見，
自然可做得到我所關聯的法，統統都不可得，
它宛若由枝幹抽取葡萄，您整串提起，也整串放下。
當您自覺身心的種種變化都不再影響您的心之後，
接著，要嘛就繼續加強呼吸的專注，提升定力，
否則就致力於觀力的明照，
這時其實說白一點，就是：
具有正見，與懂得擇法覺支的能力，應該是相同的，
您能專注（不管是加強定力或觀力），這就是念覺支，
其他的覺支，就不勞一一搭配，您應該會懂。
話又說回來，
若是心能持續不斷（至少有些微定力）地致力於觀照力，
那此時此刻，我方稱它為「靜止的流水」。
因為行者的心，是靜止的，但它不是如死水那樣，
讓蚊蟲滋長。
反而因它深具明照的覺力，心念的流動，
每一剎那、每一剎那…的無所住，它都了若指掌，
當然這並非就如顯微鏡那般但注視著生滅的它物而已，
此時，所見的盡是我身我心的真相，
它會乍然萌發「我是誰？」的話頭，
激起又散落的感覺，終究您會明白，
心，它無所住著，一念都無所住，
請問那裡還會有暗示人家我能心無所住的誑妄呢？
畢竟，它無所住著，是緣起的真相，
它有所住著，也是緣起的真相。
因為它尚未離開「分別」與「對待」，
當「靜止的流水」，體驗到因緣成熟時，
由厭、離欲、滅盡的盡頭，才進入真正的寂靜城。
很妙的是，這寂靜城，與原來的世俗城，
不曾分開過，彼此並非一體，也絕非斷然兩截，
它不是摸不著頭腦的宇宙黑洞，
它，不過還是緣起法而已，您說對嗎？
到這裡，「我」還能用嗎？可以的。
那是不是正見緣起才是最重要呢？
我的答覆是：八正道同等重要，
因為它不是八個項目，它是「道」而已。
我常譬喻五蘊法的和合，猶如胎兒六根具體而成一般，
它難分先後，名色不曾分離。
其實我的理解八正道也一樣，
如果養成的正見，無法讓七支同步前進，
這可叫做正見嗎？
就好像我人朝向光明，影子就在我們的身後，
然反則背向光明，影子就在我們的面前。
具備正見的人，黑暗永遠走不到您的面前，
因為正志，乃正定，會同時或逐漸地圓成，
而且若念念不離法性緣起，
黑暗將永遠就停留在您的身後，
您的生命，就一直保持在「靜止的流水」當中。
幼稚的熱忱．終究堅持下去
開仁( 2010/6/7 )
那天有些新竹的法友勇敢地來函告知「精神糧食」有一張意義看不太懂，並作兩種分析，希望我能給予答覆。其實，在他問之前，有位學生也曾提問，但我卻用「自己參一參」，讓他去思索一番。不管如何，我將原來的文增補了些話進去，讓此張「精神糧食」的真義更為顯著，如下：
種種因緣的境況和遭遇，皆可用以歷練心志，尤其當憶起發菩提心的那份真誠時──『幼稚的熱忱，當面對人事物所可能讓自己生起的「難心、苦心」』──此時此刻，則必然會催化自心放棄這片陌生的國土，以及那原本可善結法緣的有情眾生了。言下之意，就是自發心後的進修階段，難免會有種種因緣的境況和遭遇，論理，皆應視為歷練心志才對，莫因難緣苦緣而退失向道的願欲。
收到說明之後，新竹的法友來函致謝，這位同學也寫了封好長的信給我，分享他的「感觸」。由於覺得內容也是許多人的內心寫照，乾脆就整理一下，與大家分享！
※ ※ ※
老師：
老師的想法，原來跟學生想的不一樣！看懂了以後，比較有感觸。
幼稚的熱忱會不會夭折呢？做事的時候，如果被偽裝成菩提心而其實是想表現自我的，就會遇到挫折而夭折；但是如果真誠發心是為了眾生、為了法，就會持之以恆的堅持下去！
老師有看過鑑真大師的影片(真人版)嗎？很感動！第一次被誣告而失去機會，滿腔熱誠的道航法師就退了；讓我很感動的是大師的毅力！第二次渡海，死傷無數，並且在無人無食的海島上，度過艱困的日子，但是大師仍決定第三次東渡。看到這裡時，我心裡就想：「如果是我，我會堅持嗎？」但是大師念念繫於日本苦難的眾生而不退捨。幾次的煎熬，有一次漂流到大陸的最南岸，後來竟又回到了出發的原點，當一切看起來功虧一簣的時候，還能堅持嗎？被自己最鍾愛的徒弟因為不捨師父年老受苦而密告時，心很痛…愛徒一個一個死去…眼睛瞎了還能堅持！看完覺得當一次又一次失敗的時候，我們還能堅持下去嗎？大師說：「世間上對的事情，很少有一次就成功的。」
學生偶然讀到繼程法師《爾然小品》的一段，感覺跟現在的心情很貼近，覺得這一段文很好，跟您分享：
「在修道過程中，往往在初期的接觸與實踐時，因為都比較新，容易引起興趣，且一個不同方向的改變，也容易見到效果，因此修行的信念都比較濃；漸漸深入時，就會發現到此過程的平淡化了。因為這一切應知的都知了，故沒有什麼新奇的，也就沒有什麼特別了，這時候如果修道者明白此乃必經過程，耐下那顆好奇的心，依然一步一步地走著，就會走到一個光明的目的地。
就如山泉出源時，從山上流下來是急而多樣化的，但進入到平原時，便緩慢下來，而且平淡了；但水仍然必須流動，也必須經過這平原期，才能流到大海去。
修道者，最怕在平原期就失去了耐心，無法使修行堅持下去，往往就滯流了。因此，修道者必須發長遠心，在平原期更要作長遠計，經過的平原越寬闊，積集的水量就愈大，不要怕修道過程中的平原狀況，只是抱定宗旨，把握目標，長遠地流去。」
※ ※ ※
同學：
繼程法師的體會真棒！應奉為座右銘。
為何老師老是嘮叨要獨立作業，要靠自己學習…
因為，出家這條路，每個階段所可能碰到的「難心、苦心」，或超乎意料的事，實是太多太多了。
我經常如此思惟：
1、對「法」有樂欲
2、對「人」要淡然
3、對「時」要珍惜
4、對「心」要清楚
…
我出家至今，最大的體會，就是「我」最難放捨，
假如念念於「法」「眾生」…
您慢慢會明白怎麼樣的路，才是適合自己一直走下去的路。
從長輩或書看來的經驗，都不是自己的經驗，
所以少了作者或說者內心的那份震撼。
但其中的「啟示」(如「獨立作業」)，您嘗試過、學習過，體會過…
就會累積出自己的「道心」及「僧格」。
所以，我尊重每棵樹的美，只要它能展現於大地該有的使命，一切已足矣！
略探佛法經驗匱乏之因由
釋開仁（寫於1997年）
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（二）禪觀修持的忽略
《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經》裡的一句話：「不斷煩惱，不修禪定」（註14），真的深邃地影響了後期的中國佛教，使得真正的禪觀方法，於中國這片土壤上甚少宏傳。
其實，大乘經論中，如《大智度論》、《瑜伽師地論》，乃至中國智者大師的《釋禪波羅次第法門》等，裡頭所介紹的盡是有關聲聞與菩薩的禪觀方法與經驗！佛教傳入中國的初期，佛法經驗與知識的合一，還是相當受到重視的。然，後來到了禪淨獨秀的時期，這類思擇與現觀經驗的結合，已嚴重遭受斷層，方才導至佛教於中國沒落。
大乘佛法那有不修禪定的根據，如《小品般若波羅蜜經》卷7(大正8，p 568c 15-21)說：
菩薩行般若波羅蜜，應觀色空，應觀受、想、行、識空。應以不散心觀法，無所見亦無所證。……菩薩具足觀空，本已生心但觀空而不證空。我當學空，今是學時，非是證時，不深攝心繫於緣中。
「不深攝心繫於緣中」，論主是說初學菩薩不深攝心繫於「空緣」中，怕菩薩悲心未充沛而取證實際，然此，印順導師則認為較傾向於不入滅盡定。因為入深定易墮二乘、證實際的。如法救於《大毘婆沙論》卷153（大正27．780a ）中說：
菩薩雖伏我見，不怖邊際滅，不起深坑想，而欲廣修般羅若故，於滅盡定心不樂入，勿令般若有斷有礙故。
於此看來，大乘佛法依然是不可缺少禪定的經驗，尤其要作般若的深觀時。
另，也有提倡勿須「根本定」，但是「剎那定」即可一念相應「電光喻定」而引發勝義慧，離煩惱而得解脫的看法（註15）。此類看法經論中雖有跡可尋，但畢竟不多（註16）。而以根本定（或稱四禪、四靜慮）為佛說定法的根本，倒是於《阿含經》中，處處可見（註17）。且佛陀是依第四禪而成正覺的，也是從第四禪出而後入涅槃的。所以，四禪是佛陀最為稱歎的禪法，應該是無可置疑的！然四禪到底具有那些功德，而遠勝於其他定法呢？《大毘婆娑論》卷80(大正27，p 412a 9-20)說：
由斯得悉，佛陀讚嘆初至第四禪是有原因的，因為欲界與無色界的定境，前者不及，後者過之，皆非平衡之「靜」、「慮」也！假使說要安穩的實踐解脫之道，四禪還是最穩當及最吻合佛意的資糧吧！順此一說，未至定在七依定，或九地得無漏中，是可攝在初禪功德中的，或是有足夠的禪支與心一境性的能力，起止觀雙運的觀照，所以，其基本上比較沒問題，且若加上像〈須深經〉那些多以未至定得解脫的慧解脫阿羅漢，更是普遍可以接受的定基了。
至於能通過「電光喻定」獲得解脫的人，其實也並非那麼一般的。如《集異門足論》卷4 (大正26，p 379c 7-14)說：
世有一類補特伽羅，居阿練若或居樹下，或住空閑，精勤修習多修習故，證得如是寂靜心定。依是定心能永斷五順下分結，得不還果，受上化生即住上界，得般涅槃不復還來生於欲界。……彼所得心名電光喻。
若依照這裡來看，「電光喻定」也絕非無戒定慧的凡夫所能輕易體會到的。
除此之外，順便釐清一個觀念就是，修學禪法，必以「離五欲及（五蓋）惡不善法」為前提，而此惡不善法的對治，通常以為只須用禪定即可根治。殊不知五蓋的障礙，也是戒、慧二學之障。所以，五蓋可說是障礙整體解脫道修行的項目，如果以五無學蘊（五法蘊）來說明解脫道，則五蓋障礙了戒、定、慧、解脫及解脫知見（註18）。若要根絕五蓋，非得修七覺支不可。如《大智度論》卷88（大正25．683a）說：
不離五蓋，不修七覺得道者，無有是處。
其實《阿含經》也處處如此說的。由此看來，對於禪觀的修習，莫再囿於中國人模式的浪漫風格裡，而應跳脫開來，重新定位菩薩所要實踐之禪法了。
（三）正法住世的法脈中斷
關於這項問題，有人或許會認為是戒律的沒落所造成的，又或者有人會武斷的責備是允許女眾出家所導致的後果。不過追本探源，其實是有修證的聖者，日愈稀少罷了！記得佛陀曾於《佛垂般涅槃略說教誡經》說：「我諸弟子展轉行（正法）之，則是如來法身常在而不滅也」。（註19）我們是遣忘了聖教，抑或是畏懼於承擔呢？《大毘婆娑論》卷183（大正27．919a）對「正法滅」有如此的說法：
問：正法滅已無得聖者耶？答：亦有從預流果得一來果，從一來果得不還果，從不還果得阿羅漢果，而無從順決擇分入正性離生者，唯由此故名正法滅。
已入聖流的聖者，當然依舊會隨順因緣趣入涅槃。不過往後是否還有人繼續證入涅槃，則決定於從順決擇分入正性離生的階段了。此部份即是修所成慧或法隨法行（「煖、頂、忍、世第一法」四加行（註20））的階位，而其主要關鍵內容即七處善（苦、集、滅、道、味、患、離）與三義觀（蘊、處、界）。（註21）這轉迷啟悟、從凡入聖的樞紐，要是趣入聖流的法脈中斷了，那肯定的，佛法亦將要面臨消聲匿跡於世了！
其實佛陀所宣說少如「爪上葉」的法，也即是七處善與三義觀而已。關於其內容的闡發，《雜阿含經》「42經」、《中含分別聖諦經》、《大毘婆娑論》、《清淨道論》等（註22），皆有非常精闢、周詳的說明，茲不贅述。
簡括的說，上述的三個問題，絕非無中生有。因為其的確是佛教在無常法的流變當中，所遺留下來的明顯缺憾。身為大乘佛教行者的我們，是否也有注意到這不足之處呢？所以，我們應該老實地喚醒與履行大乘的真精神，莫再使同樣的問題出現在下一代的佛弟子身上。
五、三乘共證平等的涅槃
三乘共學之法，已陳述如上。至於三乘所共通的目的，也不外同坐解脫床。（只是菩薩的證入時間拉長而已），如《大智度論》卷35（大正25，320 c28 -321a 8）說：
不問智慧勢力能度眾生，今但問佛及弟子智慧體性法中，無有差別者。以諸賢聖智慧皆是諸法實相慧，皆是四諦及三十七品慧，皆是出三界入三脫門成三乘果慧，以是故說無有差別。……如佛入涅槃，須陀洹極遲不過七世，皆同事，同緣，同行，同果報，以是故言，無相違背。
三乘約悟證的勝義慧說，空性是平等的。祇是二乘聖者開始時不廣觀一切法空，直從補特伽羅我知空。然不執我自性，也決不執法有自性的；若執法有自性，那必是未能真知無我的（註23）。不過約「智慧勢力能度眾生」上，佛（菩薩）顯然是遠勝於二乘聖者的。這是因為由於二乘聖者的悲願不深，世俗的智慧不充裕而已。決不於此點上而眨視已解脫的聖者。畢竟真正能行菩薩道至不退轉的菩薩，是極少數的。如《小品般若波羅蜜經》卷2(大正8，542c17-19)說：
無量無邊阿僧祇眾生發阿耨多羅三藐三菩提心，於中若一若二住阿毘跋致地。
又《大智度論》卷4（大正25，88a ）有一偈頌說：
菩薩發大心，魚子菴樹華，三事因時多，成果時甚少。
能忍而不證的大菩薩，當然是人天所稱歎的。但不能生生世世來娑婆度眾生的聖者，實亦值得千稱讚萬頌德，因為他們也真的有履行佛陀的教諭，而達至涅槃之境地。
我想，在不退地的菩薩，當更隨喜讚歎才對，因為菩薩是令眾生「趣入涅槃，解脫一切煩惱」為本願的（註24），何來藐視之意呢？大乘菩薩法之珍貴，也是由於菩薩不捨本願的因素吧！
六、結語
現可總結的來說：從認清佛法經驗貧乏的事實看來，的確足以資借鑒。對於修道之次第真的有必要重新給予定位。因為這種法脈斷層的活水源頭，來自於對解脫法的忽怠。體驗佛法的管道沒有了，佛法的真實效用，又豈有辦法體會得到呢？要感受生活中的佛法，唯一辦法，即是老實從蘊、處、界三處著手，以七處善作剔透的觀察，不急不緩地依三無漏學為增上。如此修習不斷，則必然會臻至解脫的涅槃境地。佛陀入滅前曾對阿難這麼說：「自皈依，皈依於法，勿他皈依」。（註25）意思說：弟子們應自己去依法而行。「自皈依」即指依有情自己的蘊、處、界為範疇；而「皈依於法」則是依（根）、諦、緣起等勝義法來修行；如此則必可平穩安定地達於蕭然無寄的正覺。
佛法的效用，要以「淨信」與「正見」來體會；要以戒、定、慧為準繩，這樣才能真正於行住坐臥、衣食語默生活中，念念與聖道常來相應，念念與明來相觸。
佛法不離世間，更不離身心。佛陀說：離世間、身心而覓尋佛法，無有是處！
佛法的光輝，只散發在悲智圓滿的覺者身上，決不會投射在但有福德與智識的庸俗凡夫身上。要知道在生活中，乃至生命中去印驗佛法的真、實、效、用，其實是你我不可忘卻的本份，是完成承先啟後的偉大使命，是重新散播佛法真光輝的不二法門！
【注釋】
註1：印順法師著《華雨集》（第四册）p.270
註2：印順法師著《華雨集》（第二册）p.13
註3：印順法師著《中觀今論》序文p.8
註4：《雜阿含經》「345經」（大正2，95b）
註5：印順法師著《華雨集》（第2册）p.13
註6：《中阿含經》「38經」(大正1，479c24-a1)
註7：《雜阿含經》「624經」(大正2，175a5-8)
註8：《中阿含經》「153經」(大正1，672c27-29)
註9：《雜阿含經》「749經」（大正2，198b19-21)
註10：《中阿含經》「51經」(大正1，487c14-21)
註11：《雜阿含經》「42經」(大正2，10a-c)
註12：《增壹阿含經》「39經」(大正2，734c5-10)
註13：印順法師著《成佛之道》p.142
註14：《佛說觀彌勒菩薩上生兜率天經》(大正14，418c8)
註15：印順法師著《佛法概論》p.227
註16：《成實論》卷12〈163 八解脫品〉：「問曰：行者若無禪定，云何能得身、心空，及盡諸煩惱？答曰：是人有定而不能證。更有如電三昧，因是三昧，得盡煩惱。如經中說：我見比丘欲取衣時有煩惱，取衣已，即無煩惱。如是等，所以者何？心，如電三昧，如金剛真智，能破煩惱。又此義，佛第三力中說。所謂「諸禪、解脫、三昧、入」垢、淨差別如實知。於中「禪」名四禪。有人言：四禪、四無色定皆名為禪；「解脫」名八解脫；「三昧」名一念中如電三昧；「入」名禪、解脫、三昧中得自在力。如舍利弗說：我於七覺中能自在出入，故知慧解脫阿羅漢有諸禪定。但不能入，深修習故能自在入。」(大正32，339c15-27)
《大乘義章》卷3：「成實法中：欲界地中有電光定得發無漏。若從是義，欲界亦有學無學心。」(大正44，517a18-20)；又卷13：「成實唯說欲界地中有電光定，無餘三昧。」(大正44，719a7-8)
註17：印順法師著《空之探究》p.13
註18：「諸煩惱等皆有蓋義，何故如來唯說此五？唯此於五蘊能為勝障故，謂貪、恚蓋能障戒蘊；惛沈睡眠能障慧蘊；掉舉惡作能障定蘊；定慧無故，於四諦疑，疑故能令乃至解脫、解脫智見皆不得起。故唯此五建立為蓋」。《阿毘達磨俱舍論》(大正29，110c24-29)
註19：(大正12，1112b11-12)
註20：《中華佛教百科全書》第8册p.4567
註21：《大毘婆娑論》卷70（大正27，401a）
註22：《雜阿含經》「42經」（大正2，10a）；《中阿含經》＜分別聖諦經＞（大正1，467a）；《大毘婆娑論》卷70、（大正27，401a）及卷108（大正27，560b）；《清淨道論》下册「慧品」。
註23：印順法師著《中觀今論》p.247
註24：「我以涅槃實清淨法，度脫眾生使得實樂。行慈三昧心如此者，是菩薩道。住慈三昧以觀諸法實相，清淨不壞不動，願令眾生得此法利，以此三昧慈念東方一切眾生使得佛樂，十方亦爾，心不轉亂，是謂菩薩慈三昧門」。《坐禪三昧經》(大正15，282a6-11)
註25：《長阿含經》＜遊行經＞（大正1，15b）
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