慈悲懺悔．無我自在

 

慈悲懺悔．無我自在

 

 

    在佛教的術語當中，少有應用「寬恕」這兩個字，因創始人釋迦牟尼佛陀從不以教主自居，也不認為芸芸眾生永遠都迷茫不悟，只要悟入真理，透視生命的一切──無有常性、無有我性，那麼不論是誰都可以被尊稱為覺者。縱使在迷途中的眾生，僅管很期待佛陀寬恕他們的所做所為，可是，慈悲的佛陀不斷提醒眾生，自己要為自己的行為負責任，不必要奢望有誰可為自己做代罪羔羊。

 

教誨眾生，由迷至覺

 

    佛陀的教誨不會很複雜，難就難在眾生自己的煩惱，不過，只要瞭解生命的生滅剎那，應該就不會永遠迷戀在這五光十色的紅塵中。雖然佛陀非常理性地告訴眾生要學習自覺醒，然則依舊萬分地悲懷垂憐眾生，因為這是以己度他情，或稱為自通之法的自覺，沒有絲毫自我的膨脹，僅存冷眼而熱腸地慈視眾生的迷與悟。

    在世學的價值觀之中，其實也懂了「人之聰明才智，多不用來責己，多用於責人；不用於己所長，多用於護所短」的道理，那更何況佛陀徹悟人生的大覺法海呢？佛陀不排斥引入覺悟的言語施設，縱使世間人需要應用「寬恕」來建構社會和平文化的通途，佛陀同樣地也會欣然隨喜，因為覺者常有「世間與我諍，我不與世間諍」的勘忍力，當然，這又非孤芳自賞的我慢在作祟，實是由於眾生內在擁有無限的潛能有待發掘，若有正確的方法並適度給予啟發，才能在提升凡夫的迷性，繼而令之趨近聖人的覺性。

 

寬恕與慈悲

 

    在佛教的教義詮釋中，與寬恕最相關的用語就是慈悲。就猶如佛陀曾說「以怨報怨，終無止息」的訓勉。這類話題以現代新新人類的觀感來評鑑，也許偏有消極的面向居多；但是，就修行的體證來說，「怨恨只有透過不記仇、不懷怒才能被克服。」並且應該要清楚「我們不需要打擊別人，反而要征服我們自己的心，耐心地忍，並且抵抗我們所有的情緒。」這是泰國著名的阿姜查禪師於生前所作的開示。這表現佛教的什麼涵養呢？簡單說即是「無諍」，無諍不是消極地躲避正視問題，反而是積極地調伏自心。

    佛教在當代的教育方法中，曾流傳過「除了他之外」這麼一則故事。

一位農夫請和尚為他死去的妻子誦經、祈福。結束後，農夫問：「你想我太太會因此而受益嗎？」

「不只你太太，」和尚回答說：「所有有知覺的生命都會因而獲益。」

「如果所有的生命都能受益，」農夫說：「那我虛弱的妻子可能會被欺負，搶走該屬於她的好處，你只為她一個人誦經就好了。」

「但佛教徒的願望就是為所有的生物祈福啊！」和尚解釋。

「這樣說是沒有錯啦！」農夫最後說：「可是，能不能有一個例外？有一個鄰居對我既粗暴又吝嗇，只要把他從所有有知覺的生物之中剔除就好了。」

    上述的故事勾勒出人類與生俱來的自私，同時也巧妙地描繪出佛教本具無緣大慈的德性。當然，假如置疑誦經是否就一定能為人祈福、消災、超度的話，則並非我引喻說明平等慈悲的用意了。

 

佛法大智與世間俗智

 

    其次，禪宗也相傳一則「排除異己」的感人故事。

某位禪師隱居靈修時，各地的弟子皆踴躍前來參加，在這群人中，有一個人因偷竊被抓到，眾人將此事報告禪師，希望將這竊賊驅逐出去。但禪師恍若未聞。

不久，這人又因相同罪行被抓，這使得大家非常憤怒，他們草擬了一份請願書，要求趕走這名小偷。

看完請願書，禪師召集眾人到他面前，「你們都是聰明人，知道什麼是對，什麼是錯，如果你們願意，可以到任何地方去研修。但這個可憐的人已經無法明辨是非，若是我放棄了他，那誰來教他呢？即使你們都離開了，我仍然會留他。」

竊賊的眼淚如雨般滑落，偷竊的欲望也隨風而逝。

    這故事曾給了我莫大的啟發，因為其中不但表現出佛教的慈悲思想，更兼備了無我的智慧精神。怎麼說呢？第一，在凡夫的心性中，誰能免除性惡的無明呢？在尚未完全淨化自心以前，誰都有可能受之左右。第二，雖然說某些得宜的處罰，可以教訓一些壞習慣，但這種判決誰又敢果斷地說「完全沒有後遺症」呢？第三，假如在眾人面前給予棒喝，能獲得預期的效果，那還好；但如果對方因此而埋下仇怨，難道這就是解決問題的唯一方法嗎？第四，在世俗一般的是非價值觀之下，誰能保證自己親眼所見的，就十分肯定或絕對無誤呢？

所以，我以為，這位悲智兼具的禪師，運用了微妙的對話，作了幾方面的教育示範。第一，讓大眾清楚在判斷行為的對錯時，應該也要留意到犯罪者的感受。第二，在根深蒂固的凡俗價值觀之中，是否除了「排除異己」的選擇之外，就別無其他更理想的辦法呢？第三，佛教在詮釋善惡因果的必然性時，應該也可以與慈悲無我的精神同時說明。第四，取一捨一的抉擇，難道佛法也無法超越這種世俗的遊戲規則嗎？

其實，這則故事讓我看見人性──排除異己，也明白了世間的俗智無法與佛法的大悲大智相比。在這位禪師的對話之中，我們可以領會到：如何讓一個人從錯誤中獲得改過的機會；更重要的應該是，禪師表達了佛法無我的思想，對信徒沒有占有欲，有的就僅存教誨──建立善惡因果觀念。另一方面，這個人的偷竊行為，假如也屬於罪不可赦的話，那這群心存排除異己的信眾，滿懷正義的舉動，又豈有任何修養可論呢？在這裡，我明白了善觀因緣的重要性，同時也體會到，於對錯之間假如懷有深邃的慈悲與智慧，往往能作出非常感人的判斷與作為，展現佛陀那般從無我而自然流露的無盡悲愍。

 

教化之途，懺悔之法

 

佛教用無我的慈悲來顯現寬恕的厚德，因為這不但讓人多了一些改善的機緣外，而且也實踐了教育的功能。佛陀在經典中，曾有教化羅睺羅的故事。

羅睺羅，是佛陀未出家前的孩子，當佛陀成佛後度了他出家學道。然則因年幼而不懂事，經常於客人來訪時，明明佛陀在卻假說不在，不在卻假說在。當這些人稟報佛陀後，佛陀就藉故請羅睺羅用澡盤取水來幫忙洗足。

在洗足後，佛陀對他說：「請將澡盤覆蓋在地上。」爾後再說：「請用水注進去。」後又問道：「水能灌進澡盤嗎？」

羅睺羅答說：「無法倒進去。」

於是，佛陀就應機說法：「沒有慚愧心的人，讓妄語覆蓋心性，也因此而讓正法無法進入到內心去。」

    這故事雖然很短，卻也顯示出慈悲或寬恕眾生的過失，同步可以進行的還有教育的意義。以一個被無智的價值觀覆蓋的世間人來說，對與錯應該獲得應有的獎與懲；但從佛教的角度來看，能善巧地誘發眾生潛在的善性──發見自己的錯失，才能有效地，或是徹底地將之連根拔起。否則壓抑性的口服心不服，終究難以達至教育的效益。在眾生我執的自尊心中，被人寬恕，不見得就一定當下可以重生，這必須懷著無限的慈悲或寬恕為出發，才能見到眾生的盲點所在，才能具體地對症下藥，令之向上向善向光明而前進。

    其實，在佛教的修持方法中，與寬恕有關的學理，還有「懺悔」一法。如印順法師曾說：

懺，是梵語kSama──懺摩的音略，意義為容忍。如有了過失，請求對方（個人或團體）容忍、寬恕，是懺的本義。悔是deZanA的意譯，直譯為「說」：犯了過失，應該向對方承認過失；不只是認錯，要明白說出自己所犯的罪過，這才是「悔」了。

 

包容轉化，圓滿人間清淨

 

    佛陀成佛後發現，眾生之所以會輪迴，根源在於煩惱，有了煩惱，就不得不造業、受報。而要終止這生死的根本，除了建立正確的知見外，別無他法。因為有了正見，就懂得因緣果報，明曉在瞬息萬變的身心當中，無有常性可得，也沒有我性可得。基於此，身口意的行為應以正直不諂曲為原則，表裡一致，光明磊落。

不過，就世間人過往的習氣來說，大部分還是需要依靠團體，或大眾的力量才能有效地導正自己如海般深的壞習氣。畢竟要在為大眾的付出中，才會見到內心深處的私欲；要在無我的陶冶下，才能擊碎那以自我為中心的誑妄。也因為這樣，修行者必然要面對懺悔後的重生，諸如在對方的容忍與寬恕中，在承認過失、許下承諾不再重犯的體會中，領悟無我智慧的自在，同時也才能瞭解獲得寬恕，或者是寬恕別人，實是另一類慈悲的展現。給人重生的機會，這並不意味著我們擁有判決對錯的權力，而是說明了因為自己與法相應的修養，包容與轉化了煩惱的敵意，也訓練出又一位朝向聖性前進的眾生了。

 

   佛教提倡和平絕非只是口號，因為在其所有的教理當中，處處都存有寬大仁恕或大悲大智的精神，而且希望建立的不是個人的偉業，實是全人類的淨化。真正的和平應由心開始，因為心淨會影響眾生的清淨，由一人而影響多人，逐漸地才能圓滿人間一切的清淨。

 

 

（釋開仁：曾刊於《人籟論辨月刊》第四十六期，頁36-39，2008年2月）