諸位菩薩好！
由於開仁法師馬來西亞的親人訪台，從今日起十天之內，應無暇更新文章，希望菩薩們見諒。
敬祝大家 吉祥如意！
2010年11月27日 星期六
中英版：護僧的基本認知（六）
護僧的基本認知（六）
開仁法師著
五丶如法之建議
出家眾發好心獨自到邊地去度化眾生，動機本是滿感人的，不過若不曉得自愛，很快就會被惡因緣所征服掉。現在這個時代眾生普遍得不到心靈的安慰，再加上科技盲目的迅速發展，導致人的內心無法獲取平靜。此時此刻，身賦重任的釋迦子弟豈能不伸出援手呢？所以，做為一個護法大德，應體諒出家者之用心，若有出家人離開僧團自化一方，理應更加要珍惜有師父的因緣，多與法師配合，全力協助支持他。除了要助師父一臂之力外，亦應在適當的時間，鼓勵初學比丘到外去參學，每年重溫僧團的生活，若非課業或法務繁重，實應抽空回去頂禮師長，與師兄弟保持聯絡。
另外，若出家眾是能言善道者，要多建議其開設一些佛法的講座，不管是通俗教化或是有條理的佛學課程，這除了可以提升信徒的素質外，出家眾本身亦能達至教學相長之作用。往往沒有外緣的催促，久了出家人也會怠慢下來。然而，只有講課也不行，一定要配合法門的修持，如可以帶領共修，不論是念佛丶打坐丶佛七丶禪七丶八關齋戒等都好，這無形會產生自他向上的作用。
法會丶放生丶義診丶慰問等，出家人亦能參與，但主事者應該主動建議師父隨緣弘法講開示，一來可以讓大眾知道佛教舉辦這些活動的意義，再者同時能夠使出家者回到佛法的本位，時常憶念正法。
一個出家人如果住在一個由在家眾負責的團體當中，身為白衣的要知道出家人是不能開口說要錢的，甚至是一分一毫，故此團體應該每月作適度的供養，以便出家者有可以運用的零用錢（大致上出家人會花費的主要是購買佛書丶交通費及瑣碎小費等）；若知道其欲到外去參學時，也應作一恰當的支持，令他無有後顧之憂。
在家的護法居士，要記得善意及有建設性的建議，出家眾一定會接受的，只要是出自一片真心真意就好了。溝通的技巧很重要，千萬莫以老賣老，也萬萬不能氣勢淩厲，忘了自己是 白衣 居士的身份。
The Fundamental Knowledge in Safeguarding the Sangha Members（六）
By Ven Kai Ren
5. Proper Suggestions
Preaching alone in places where the Dharma is unheard of can be very touching, but if self control is not strong, there is the possibility to be swallowed by bad factors. Sentient beings nowadays generally do not get spiritual peace, coupled with blind and rapid technological developments, many people do not enjoy inner harmony. At this moment, as students of the Buddha, we must render our assistance. If a monk prefers to propagate the Dharma alone at a particular place, lay persons should understand the monk’s motives and support him fully. At appropriate time, lay persons should also encourage new monks to go out to learn, but every year they should come back to the monastery to pay respect to their elders and to maintain relationship with other monks, unless their lessons or Dharma activities are so tight that they cannot do so.
In addition, if monks / nuns are good at speaking, lay persons should suggest to them to start Dharma talks, casual and ordinary preaching or systematic Dharma course. This can help to raise the quality of followers and the monastics can also get the benefits of teach-and-learn. It is quite common that without an external push, gradually a monk will become lax, but merely Dharma talks are not enough, there must be supplemented by other activities such as chanting, meditation, eight precepts etc. All these will naturally produce a force to improve for the monk as well as others.
Monks and nuns should participate in activities like Dharma assemblies, voluntary medical consultation and outdoor visits. Organisers should have the initiative to invite monks / nuns to give short Dharma explanations wherever and whenever possible so that participants understand the true meaning of the activities; at the same time such opportunities allow the monks to return to their proper role.
If a monk stays at an association run by lay persons, the lay persons should know that the monk cannot open his mouth to ask for money, not even for a single cent. The organisation should provide appropriate dana monthly, so that the monk will have some petty cash to spend on books, transport etc. If the monk wishes to go outstation, support should be rendered to him so that he does not have to worry.
Lay persons should remember well-intentioned and constructive suggestions will be accepted by monks / nuns. Communication skill is important. One should not count on seniority nor be arrogant, forgetting one’s position as a lay person.
2010年11月25日 星期四
中英版：護僧的基本認知（五）
護僧的基本認知（五）
開仁法師著
四丶適當的距離
出家人放下外緣過離欲的生活，是為了能斷除五欲五蓋，修證清淨的梵行，圓成正覺的目標。因此，異性之間的距離，在家眾不得不慎重注意。佛在很多戒律中的規定，即是為了防範破壞清淨梵行的因緣，因為有很多不幸的事情發生，都是由於忽略保持這一適當的距離。
一個還未真正離欲的修行者，五欲的蠢蠢欲動隨時都會現起，這是可以瞭解的。不過，卻不是絕對的，畢竟很多時候是因為點滴感覺的累積，而不去對治它，且放縱它，故才形成串習的煩惱生起。身為一位居士，要懂得預防這些令人惋惜的事發生，而且應該自動和出家者保持應有的距離，莫成為欲望的羔羊，千古的遺憾者。
除上述較嚴重的問題外，其他會讓人產生譏嫌的行為，也一併須作一提醒，諸如：異性不要私自一個人來找出家眾，有同伴是最保險的，且莫在外界看不到的地方，若在室內應將門打開；運載出家者時，若有異性在裏頭，則不能沒有第三者，為避嫌故。另外，由於現在電話方便，以它來作為溝通工具，是無有過失的，但若接觸的太過頻繁的話，則應提高警覺了，往往導火線就是在這不經意中燃起的。
The Fundamental Knowledge in Safeguarding the Sangha Members（五）
By Ven Kai Ren
4. Appropriate Distance
Members of the Sangha have let go off external factors and lead a monastic life. Their objective is to totally eliminate the 5 temptations, practice and realize a state of purity and gain enlightenment. Monastics therefore have to be careful about interaction between opposite sex. The Buddha set many precepts with to view to preventing impure acts from happening. Many unfortunate incidents happened because they have ignored the advice to keep an appropriate distance.
A cultivator who has not eliminated cravings, it is understandable that the cravings can emerge any time. Accumulated over time without confronting it, bad habit will form. As a lay person, one has to know how to take precaution so that such unfortunate incident will not happen. There must be a proper distance between lay person and a monk / nun.
Apart from the abovementioned serious problem, other impeachable acts have to be reminded as well. A lay person should not come alone to look for a monk / nun of the opposite sex. They should not meet at a hidden place, the door should be kept open. Ferrying a monk / nun out should take place in the presence of a third person. Having telephone conversation is convenient, but if such conversation takes place too frequently, one should be alert so that it will not lead to other things.
2010年11月23日 星期二
智慧如苦藥
智慧如苦藥
釋開仁2010/11/24
《大智度論》卷27〈1 序品〉：「復次，是大慈、大悲，一切眾生所愛樂；譬如美藥，人所樂服。智慧如服苦藥，人多不樂；人多樂故，稱慈悲為大。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 257, a23-25)
那天在講課時，當預習《大智度論》卷27的這段文時，不禁讓我停頓了一下，思索為何龍樹菩薩會說「慈悲如美藥，智慧如苦藥」？論言「人所樂服」的慈悲藥不難理解，因為人人皆喜歡人家對我們有悲愍的慈心，不過，有智慧不是也很快樂嗎？為何會用「人多不樂的苦藥」來形容智慧呢？
在還未找其他卷數的資料時，我自心即想到：要獲得佛說的智慧，需要放下與捨棄人間所愛的五欲五蓋，否則貪染與無明還相伴左右，怎能讓智慧萌生呢？也因此，忍耐世間的欲樂、師長的磨練等，歷經種種，方才能多少對治內心的煩惱，這是修行者欲獲得智慧的原則與條件，否則將與智慧絕緣。
後來，隨手搜尋了一下本論，果然發現論主在幾處同樣以「苦藥」為譬喻，來說明不同層次的教理，現節錄如下，文後敘述心得：
《大智度論》卷6〈1 序品〉：「有外道法，雖度眾生，不如實度，何以故？種種邪見結使殘故。二乘雖有所度，不如所應度，何以故？無一切智，方便心薄故。唯有菩薩能如實巧度。譬如渡師，一人以浮囊草筏渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧渡眾生亦如是。復次，譬如治病，苦藥針炙，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼見，眾病皆愈。除病雖同，優劣法異。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 107, a17-25)
在討論到度生的善巧時，菩薩以睿智與方便的優點，超勝了二乘聖眾（外道當然不須比的），並舉了兩種譬喻，其二即為病喻，而說到治病若要用「苦藥針炙」才能讓痛苦得癒的話，則遠輸於一種用眼看即可讓病痊癒的「蘇陀扇陀」妙藥，所以按此而言，這裡的苦藥應喻為二乘的度生方法。
《大智度論》卷13〈1 序品〉：「問曰：今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以故乃讚天福？答曰：佛言三事必得報果不虛：布施得大富，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒，能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 159, b2-10)
此段說明我們對修學應先讚嘆戒福業，等他對此福業有了信心，因緣成熟他就會發心持戒，若持戒之後，接著就會發大宏願，勇往前進，直至功德圓滿而成佛。這個對初學先讚嘆戒福業的說明，宛若餵小孩吃苦藥時，得先以蜜塗上，因蜜糖而消除對苦味的害怕，所以也就放心安心地服食，當然吃藥病就會好了。此處的苦藥，乃用於誘導初學向上之意。
《大智度論》卷35〈3 習相應品〉：「復次，一切眾生著世間樂，聞道得涅槃則不信不樂；以是故以眼見事，喻所不見。譬如苦藥，服之甚難；假之以蜜，服之則易。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 320, a20-23)
這段文闡述眾生著世間的快樂，對於離欲寂靜的涅槃安穩，無法起信樂之心，不過，諸佛菩薩不會因此而捨棄眾生，反而會用現實與親眼能看見的現象，來比喻肉眼看不到的境界。就好像吃苦藥時，很難下口，於是聰明的人會借用蜜的甜味，讓服藥者不生害怕，而順利將藥給服食下去。此處的苦藥，指的是現實界你我都很容易接受的事實。就好比如《般若經》說：「為新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。為久學者，說生滅、不生滅如化。」[1]
《大智度論》卷66〈45 歎信行品〉：「「安穩」者，眾生著常教無常，著樂者教苦，著實者教空，著我者教無我，如是等名安穩。凡夫人聞是，當時雖不喜樂，久久滅諸煩惱，得安穩樂。如服苦藥，當時雖苦，後得除患。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 526, c16-20)
「常、樂、實、我」是眾生歡喜的執著，為了讓眾生獲得究竟的安穩涅槃，佛開示了「無常、苦、空、無我」的方法，讓眾生類皆有契入聖道的機會。當然，由於佛的教法與眾生固有的好樂完全相反，所以開始時都會出現不喜不樂的反應，不過，日子久了，對治有點力道後，內心的煩惱慢慢會逐漸消弱，嘗到法的安穩之樂。這猶如口服苦藥，含在口中當然會不好受，但只要忍耐吐下去，病就會慢慢除去。這裡的苦藥，說明的是眾生固有的「愛、樂、欣、熹」阿賴耶，與正法是背道而馳的，剛開始接觸時會很難適應，但時間久了，藥生效後，病自然會痊癒。
《大智度論》卷71〈52 善知識品〉：「「安穩」者，能破一切煩惱，究竟不變失。譬如良藥能破病，不問甘苦，以能究竟除病安穩故。佛能使眾生常安穩，不期一世、二世。世間樂者，有法雖安穩而不樂；有法今世苦、後世樂，如服苦藥腹中安穩、口中不美。是故說佛能與今世、後世樂。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 559, a15-21)
這段闡明佛法的樂有三類：今世樂、後世樂與涅槃樂。前兩種屬於世間樂，其中分析到有一種是「今世苦、後世樂」的情況，就好像為了實踐正命的理想，而不惜辛苦地更換原本與正法律不相應的工作，這得具有堅決的毅力，或是為了追求更遠更美好的後世樂，所以縱使今生苦一點也心甘情願。[2]論中舉了如服苦藥來說明，因為藥尚在口中時雖然不美味可口，然而一旦到了腹中時，藥效產生的話，就會病癒而獲得安穩。由此可知，這裡以苦藥比喻「今世苦」的情況，當然目的也許更遠及涅槃樂，也說不定。
《大智度論》卷87〈75 次第學品〉：「復次，念佛等六念是初次第行，以易行易得故。問曰：六念中亦言「不以色念佛」，云何言「易」？答曰：有法共行，故名為「易」；譬如服苦藥，以蜜下之則易。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 670, a28-b2)
這段文主要在介紹六隨念法門，其中標宗說此法門為初學者所設，容易行持的緣故。不過，外人反問說：念佛也有無相念佛，為什麼六念是易行之法門呢？論主答說：有法為伴共行，即名為易，如念佛，剛開始時須以念佛的種種功德為憶念方便，待心至定，再轉入無相觀，成就念佛三昧。而這些有「功德法相隨為伴」的法門，比起直入無相無緣的法門，或難行難忍的法門，當然也就是易行道了。舉喻說如服苦藥，加上蜂蜜的話就容易下口。所以這裡的苦藥，說為易行道。
【後記】
好久以前就聽聞聖嚴法師曾云「慈悲沒敵人，智慧沒煩惱」的銘句，現在再讀到龍樹「慈悲如美藥，智慧如苦藥」的絕配，讓人心開意解，歡喜雀躍！當然要獲得這種無煩惱的安穩究竟樂，智慧學習的過程雖然很苦，但甘甜的美味（甘露味）卻與我們的距離越來越接近──苦盡甘來，難道，我們不值得歡喜嗎？記得《大智度論》曾說：「生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有布施。」[3]──我想，若把布施換為智慧，亦更契應真正安穩之法：生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有智慧！──如此思惟，苦口良藥，就會欣然嚥下了。
在上述《大智度論》的「苦藥喻」中，歸結起來，不外乎「優與劣、難與易、遠與近、究竟與方便」等的比較說明，舉易解喻，誘導眾生以契入難行之法，令之實現安穩的究竟樂。
[1] 《摩訶般若波羅蜜經》卷26〈87 如化品〉：「佛告須菩提：「如是，如是！諸法平等，非聲聞所作乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。」」(大正8，416a9-14)
《摩訶般若波羅蜜經》卷8〈28 幻聽品〉：「須菩提語諸天子：「我說佛道如幻如夢，我說涅槃亦如幻如夢。若當有法勝於涅槃者，我說亦復如幻如夢。何以故？諸天子！是幻夢、涅槃不二不別。」」(大正8，276b6-9)
[2] 印順法師《成佛之道（增註本）》(p.65~66)：「什麼是正命？命是生存，生活。無論是在家出家，都不能不生活；衣食住行等一切經濟生活，合法的得來受用，就名為正命。正常的經濟生活，是非常重要的；大部分的罪惡，都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾，不但要是國法所許可的，而且還要不違於佛法的。如以殺生（如屠戶，獵戶等），盜，淫（如賣淫，設妓院等），妄語（以欺騙為生，走江湖的，多有這一類），酒（如釀酒，設酒家等）為職業的，佛法中名為『不律儀』，是邪命，障礙佛法的進修。出家眾，凡依信眾布施而生存的，是正命。如兼營醫（完全義務，不犯）、卜、星、相等為生，或設法騙取信施，就是邪命。如法的經濟來源，不奢侈不吝嗇的消費態度，是正命。要這樣，才能與佛法相應，否則人身也許不保，還說得上了生死嗎？在抗日戰爭初期，香港某居士，念佛極虔誠，有一所廣大而幽靜的別墅，他函請印光大師，離開戰區，來香港安住。印老問他，才知他世代以釀酒起家。印老說：你把酒業歇了，我才能來香港。可是這位老居士，捨不得。學佛而不修正命，也許就是中國佛教衰落的原因。學佛法，一定要職業合法，寧可短期內因職業改變而受到苦痛，決不能長此邪命下去，自害害人！」
2010年11月22日 星期一
智慧與悲心的流露
智慧與悲心的流露
摘譯自《增壹阿含．3經》卷36〈42 八難品〉
有一次世尊在一個非常衰敗的村落中，那時因為糧食歉收導致人民的生活非常的困苦，甚至到了人吃人的境地。那時的出家修行者乞食難得，村中的人民生活困苦沒有依賴。
這時世尊的大弟子目犍連就跟世尊說：「現在這裡非常地饑餓荒涼，行者們沒有乞食的處所，人民們也已困乏憔悴！我曾經親自聽過世尊這麼說：『這地底深處有自然肥美的食物。』希望世尊能夠允許我將此地的地層翻轉過來，使這些飲食能夠在這地表之上，讓這裡的人民與修行者都能夠得到充分的飲食。」
世尊聽了之後就問目犍連：「對於這地底之下的昆蟲，你要如何地來安處牠們呢？」
目犍連就回答說：「我能用一隻手變化成像這裡的地形，又用另外一隻手翻轉地層，這樣就能使食物得以在地表上，而昆蟲也能不受到傷害而在我所化的地中。」
這時世尊又問目犍連：「你有何能力能夠翻轉此地層呢？」
目犍連回答世尊說：「我現在要翻轉此地層，猶如力大的人翻轉一片樹葉那樣的容易，沒有什麼困難的！」
但世尊卻跟目犍連說：「停止吧！目犍連！不須要翻轉此地層使食物在地表上。為什麼呢？因為這些人看到這樣的景像，他們會有恐怖、驚嚇，況且這樣也會使這裡的佛寺乃至村落的建築都受到嚴重的破壞。」
這時，目犍連又更進一步的跟世尊說：「這樣的話，希望世尊能夠允許眾弟子們到北俱盧洲去乞食！」
世尊就問目犍連：「那些沒有神通的弟子們，他們如何去北俱盧洲乞食呢？」
目犍連就很有自信的跟世尊說：「那些沒有神通的弟子們，我可以用我的神通力接送他們過去啊！」
這時，世尊就語重心長地跟目犍連說：「停止吧！目犍連！何必讓眾人去那邊乞食呢？你知道嗎目犍連！在未來的時候，一樣會遇到像這樣饑餓荒涼的時候， 那時的 居士們就會跟出家修行者這樣說：『你們為什麼不去北俱盧洲乞食？以前釋迦佛的弟子們有大神通，遇到像這樣饑餓荒涼的時候，都會共同的到北俱盧洲去乞食而得到救助；現在釋迦佛的弟子們，沒有神通、沒有威德！沒有以前那些弟子有大神通的行為了。』這樣就會使那些修行者受到輕視，而這些居士也會因為輕視修行者而生起傲慢之心，反而讓他們受到無量的罪過！」
所以不讓目犍連顯現神通是因為，佛不讓後世的弟子因無神通而受到世人的輕視，也不願讓後世的人有造作毀謗修行人的惡業。世尊的如此用心，我們感受到了嗎？
從這一事故您得到了什麼啟發呢？有神通真的能解決一切的事情嗎？
以前的外道他們也有很深的禪定力，能夠以天眼而見到眾生的往生之處，如見到牛死了之後投生於天上。對於這種親身的經驗他們是無庸置疑的，但對於牛為什麼會投生於天上，他們是不得而知的，這時他們就去觀察這牛在生前是做了什麼事，然不外乎吃草一事罷了，於是就起了深固的戒禁取見，也學牛去吃草了。如此豈不是被神通力深深的傷害了嗎？
佛在世時不太令弟子們顯現神通，是不想讓一般的人以為──神通代表一切。又無智慧只是一味的神通示現，那麼後果將無可言喻。如提婆達多學會了神通，以此神通誑惑阿闍世王，讓他放醉象害佛，最後導致自已身陷地獄。
所以，端看此經，證得神通不是我們的當務之急！反倒是洞徹緣起的正見才是我們的無上妙方。又做一件事之前應詳細的思前顧後，不致令後來的人成為困擾才好！
圓融寫於般若精舍默然室2010/11/23
2010年11月20日 星期六
近行定也稱為心清淨
近行定也稱為心清淨
問：未依禪那獲得心清淨，能夠修習毗婆舍那嗎？
答：有些人教導說，應該以色界禪那定令心清淨之後，再修習毗婆舍那，否則不可能成就毗婆舍那。但是，這只是極端的說法。實際上，《清淨道論》明確地說，「近行定」便足以讓禪修者修得毗婆舍那，乃至證得阿羅漢，因為「近行定」已能淨除五蓋。在《大念處經》等的經典裡，佛陀也明白指出，觀照四威儀等所得的定力，足以令人證得阿羅漢果。
在《增支部．隨念經》[1]，佛陀說，以佛隨念所得的定為基礎，可以修成阿羅漢。 注釋書也說：禪修者可藉由隨念佛或僧的功德，令喜生起，接著觀照喜的生滅，直到證得阿羅漢。[2] (◎摘自《轉法輪經講記》)
[2] Mp-pṭ III 88; Sp III 219 : Evaṃ anussarato hi pīti uppajjati, so taṃ pītiṃ khayato vayato paṭṭhapetvā arahattaṃ pāpuṇāti.
2010年11月19日 星期五
中英版：護僧的基本認知（四）
護僧的基本認知（四）
開仁法師著
三丶遠離於戲論
在家眾在和出家眾交談時，應該多注意談話的內容，莫但在論人我是非，或不必要的戲論。有的居家者因尋找不到可以傾訴的物件（那怕是有關家庭丶婚姻丶感情丶朋友乃至時事等），只好向信賴的出家人求援，有的要出家眾放下工作來陪他談，有的則用電話侵佔出家者的自修時間。若真的有急難，出家人當然義不容辭拯救眾生，但是其本務並非是作為信徒的傾聽對象而已，站在護僧觀點而言，這種行為是要不得的。
現代的出家人，要遠離於戲論還真不容易。佛在經中有說明，除了止觀的內容，一切都是戲論，如：飲食論丶政治論丶賺錢論丶名聞利養論丶庸俗凡情論丶占卜星術論丶琴書詩畫論等，無一不是違背佛之教法的，既然身已出家，內心就要捨棄這些，莫再念念不忘。（若以菩薩不入虎穴焉得虎子的立場來說的話，則另當別論。）
在家者要防範的真的還很多，如：不該請出家人去戲水玩沙丶植花種菜丶砍伐草木丶欣賞影視丶遊山玩水等，因為一旦染成習性，那就會荒廢道業了。很多時候，除了說出家者本身要懂得自愛自製外，外緣的引誘亦是挺關鍵的，故身為白衣，不該成為出家眾放逸的因緣。相反的，應作為修道者的增上助緣才是。
The Fundamental Knowledge in Safeguarding the Sangha Members（四）
By Ven Kai Ren
3. Keep away from empty talk
When lay persons converse with monks / nuns, they should be mindful of the contents. Gossiping or empty talks are not right. There are lay persons who cannot find a listener to their family, marriage or friendship problems, they turn to monastics for help, requesting them to put aside their work to listen to them. Of course, if lay persons have emergencies, monastics should assist unreservedly. But we have to bear in mind that the primary duty of a monk / nun is not to be a listener of a follower only.
It is rather hard for present monastics to keep away from empty talks. Buddha said apart from śamatha-vipaśyanā, all other talks like politics, ways to make money and gain reputation are empty talks against the teaching of Buddha. Since they have become monastics, they should forgo all these. (It is a different story, if from the point of Bodhisattva that one has to be involved in order to save sentient beings)
There are many things which lay persons have to be mindful of, for instance, do not invite monks / nuns to have picnic, have fun, plant flowers or vegetables, enjoy film shows and tour for fun etc. This is because when a habit is developed, it will hinder his / her path towards Dharma practice. Self constraint of monastics is important, but lay persons should not provide external temptations.
2010年11月15日 星期一
2010年11月14日 星期日
中英版：護僧的基本認知（三）
護僧的基本認知（三）
開仁法師著
二丶四事之供養
在佛之時代，出家眾獲得的供養，只是四種資具：衣服丶食物丶床座及醫藥。且還不得有為私欲與活命而受用供養，因為比丘其中之一義即是乞士，不得再為活命而浪費生命，應以修道為首要任務。
身為在家眾，若要供養出家者，應該先大約請示其需要，才作適當的佈施。但是，這又並非要出家眾列出清單，因為如此又違反其戒律精神了。南傳佛教國家對於這種精神，依然保留至現在，甚至連金錢亦能不碰觸；這和北傳佛教的傳承與特色，有某些距離，但這並不就等於背離了佛陀的根本精神，隨方毗尼的拿捏，各有各的依據與背景，不能草率下定論。
站在護持僧眾解脫的觀點來看，佈施者應該要以成就修道資糧（除食衣住行的供養外，補助弘化教育等的供養，亦應視為同等重要）為先。
由於時代的進步，供養也顯得多采多姿了。出家眾為弘法利生，也不得不興辦學校丶從事雜誌丶電腦布教等，背後的目的當然是純潔的。如此下來，出家人的需要自然會比以前的人來得多，北傳的化區，由於從事各方面的事業，故善用金錢來推行活動，成了不可或缺的事實。也因為這樣，出家人除了以上所言之四種資具外，信眾也可以就其本身之需求，而提供如法與適當的供養。
但是，有一點也必須小心的就是，這不意味出家眾就可以為所欲為，居家者亦非盲目地滿足其需求即便罷事，因為這種無限制的供養，會造致很多弊端。第一丶出家眾因此不能安心辦道，反而生起不必要的染著；第二丶浪費金錢，又不能達到弘化利生的功效。這些都屬於無智的供養，擾亂了僧眾的法身慧命，亦達不到清淨佈施的功德。
The Fundamental Knowledge in Safeguarding the Sangha Members（三）
By Ven Kai Ren
2. The four offerings for a monk
During the Buddha’s time, members of the Sangha received only 4 types of dana: clothes, food, bed, and medicine. They must not receive dana to satisfy personal craving or just to prolong one’s life. One of the meaning of Bikkhu is a beggar who should not live to waste his life, his primary mission is to practice the Dharma.
As lay persons, if we wish to provide for monastics, we should first roughly get an idea what are their requirements, then only we donate appropriately. But, this does not mean we ask the monastics to list down, as this is against the spirit of precepts. Theravada maintains such practice until today, they do not even touch money. This is quite different from the characteristics of Mahayana. This does not that Mahayana practices are against the basic spirit of the Buddha. Each tradition / order has its background and basis, we cannot jump to conclusion.
From the stand point of supporting monastics’ liberation, donors should give priority to matters which contribute to monastics’ Dharma practice. Apart from basic needs, donating towards Dharma education is considered as equally important.
As time goes by, the types of dana also become more colorful. In order to propagate the Dharma to benefit the general public, members of the Sangha have to build schools, publish magazines and use computers. Their objectives in doing so are pure. However, as a result, their requirements differ from those in the past. As Mahayana monastics are involved in various fields of activities, it is a fact that they need money in order to undertake these activities. Therefore, apart from the 4 types of dana mentioned above, lay persons should also provide appropriate donations in accordance to the needs of monastics.
One point needs to be emphasized. This does not imply monastics can act according to their whims and fancies. Lay persons must not blindly satisfy the requirements of monastics as this will create many problems. First, monastics may not be able to practice the Dharma peacefully as the unlimited dana may give rise to unnecessary attachment. Second, it is a waste of money and cannot achieve the objective of propagating the Dharma to benefit the general public. Unwise provisions will disturb monastics’ purity and will not bring about any merits.
2010年11月12日 星期五
中英版：護僧的基本認知（二）
護僧的基本認知（二）
開仁法師著
一丶觀德莫觀失
佛法的修學，非常重視親近善知識，佛曾喻說親近善士是滿梵行，由此可知修道是不能沒有善知識為指引的。雖然說善知識不分在家出家，但是在佛教領域中，出家由於將身心奉獻給三寶，自然能取得領導佛教的地位。相對的，其負荷之責任亦一樣的重大，所要面對的壓力更是來自各方面，倘若再加上自己設定的修行要求，實不是一般人所能負擔得起的。也就是因為這樣，舍俗出家，真可說是大丈夫啊！
既然出家人有如斯之功德，那身為在家眾應如何親近丶觀察他呢？傳統都會說：觀德莫觀失。是否真的只要觀察其功德就好了呢？以現實來說，除非盲目的信仰與崇拜，否則，出家眾的過失和不足，是不難發現的。雖然如此，站在從表像維持僧團的清淨面來看，筆者以為：知道出家眾的不足之處是免不了的，只是知道而不到處宣傳，除非破了根本大戒（若有健全僧團，也應由僧團給予解決，在家眾不應追問），那為了僧團的清白，才不得不通知大眾，提高警惕，以免讓此人消遙法外。
身為居家者，除了有維護出家眾之和樂清淨外，更應該站在全體佛教的立場，如法地協助僧眾推廣佛法，使正信正見能普及人間。觀德莫觀失，不是加深對僧團的腐敗而不理會，反而是從旁幫助有過失者得以恢復清淨身。這其中除了要有雅量接受出家眾有改過的機會外，更須和僧團建立如法的溝通橋樑，以免自己犯上誹謗的過失而不自知。
The Fundamental Knowledge in Safeguarding the Sangha Members（二）
By Ven Kai Ren
1. Observe Merits Not Shortcomings
In practicing the Dharma, getting to know and learning from Kalyana mitra is very important. It is impossible to practice the Dharma without the guidance from Kalyana mitra. Although Kalyana mitra can be a lay person or a monk / nun, from the perspective of Buddhism, since monastics dedicated themselves to the Triple Gems, naturally they assume a leadership role in Buddhism. Relatively speaking, their responsibilities are also heavier and have to face pressures from various quarters. Coupled with their own Dharma practice and commitments, their responsibilities are heavy indeed and cannot be shouldered by ordinary people. For this reason, joining the monastic life requires great determination.
Becoming a monk / nun has immense merit, how do lay persons get to know and observe him / her? Traditionally, we used to say “observe merits not shortcomings”. Is it really sufficient that we observe their merits? Unless we blindly believe or worship, it is not difficult to discover shortcomings of monastics. Nevertheless, I am of the view that in order to maintain the good reputation of the Sangha, unless there is a fundamental infringement, then only lay persons should pursue and inform members of the public so that they become alert and the wrongdoer will not go scot-free. If there is a proper Sangha system, wrongdoing by members of the Sangha should be dealt with by the Sangha and lay persons should not interfere.
As lay persons, apart from protecting the peace and harmony of the Sangha, we should look at things from the perspective of the whole Buddhist community, assist the Sangha to propagate the Dharma as widely as possible in this world. “Observe merits not shortcomings” does not imply we just ignore the degeneration of the Sangha, on the contrary, it means we should help to restore the purity of wrongdoers. We should be magnanimous to allow members of the Sangha who have done wrong to repent and turn a new leaf. We should also build a communication bridge with the Sangha so that we ourselves will not unknowingly make the mistake of slandering the Sangha.
2010年11月9日 星期二
中英版：護僧的基本認知（一）
護僧的基本認知（一）
開仁法師著
前言
佛法中，非常重視三寶──佛法僧，可以說沒有了三寶，就等於沒有正法。所以，佛弟子若不瞭解三寶之真義，亦不稱其為真正的佛弟子。
佛是法的體現者，法是普遍的理則，僧是追隨佛之足跡欲體證法的修行者。此文欲探討之課題，以僧為主要對象，然而此僧的定義非囿限於賢聖僧，廣義的說，凡剃除鬚髮丶舍俗出家者，皆應可稱其為僧之一員。 就因為有這一層面的意義，所以身為佛弟子的我們，不得不知道如何護持僧眾，才能真正實現僧在法在之目的，使僧團真正的發揮住持正法丶續佛慧命之功效。
本文將分成十項要點來討論：一丶觀德莫觀失；二丶四事之供養；三丶遠離於戲論；四丶適當的距離；五丶如法之建議；六丶僧俗倫理觀；七丶多求法滋潤；八丶依法不依人；九丶同續佛慧命；十丶共正覺菩提。
The Fundamental Knowledge in Safeguarding the Sangha Members（一）
By Ven Kai Ren
Forward
The Triple Gem – Buddha, Dharma and Sangha is the most important value in Buddhism. Buddha Dharma would lost its significance without the Triple Gem. A person shall not be considered a genuine Buddhist if he or she does not understand the meaning of Triple Gem.
Buddha is the physical reflection/expression of Dharma. Dharma is the general principle while Sangha is the practitioners who follow the footpath of the Buddha and materialize the Dharma. The main target of this topic is Sangha. The definition of Sangha does not mean the holy monks alone and in general speaking, those who have shaved their heads bald, abandoned the mundane life and taken refuge under the Triple Gem may be considered as Sangha members. As followers of the Buddha, there is a need for us to know the ways to safeguard/protect the Sangha members in order to materialise the objective of having Sangha members in the Dharma. The enlightened holy monks who have cut off the cycle of rebirth may not need the material and financial help of lay Buddhists but not the ordinary monks. Therefore, there is a need for lay Buddhists to grasp hold of the concept of safeguarding the Sangha members wholeheartedly so that the Sangha members could accomplish their mission in spreading the genuine Buddha Dharma.
This topic will be divided into 10 points/parts as follows: 1. Observe Merits Not Shortcomings; 2. The four offerings for a monk; 3. Keep away from empty talk; 4. Appropriate distance; 5. Proper Suggestions; 6. The logical concept of Sangha members and lay Buddhists; 7. Hanker for Dharma; 8. To rely on the Dharma, or truth itself , and not upon the false interpretations of men; 9. Continue with the life of Buddha; 10. To get enlightened together.
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