智慧如苦藥
釋開仁2010/11/24
《大智度論》卷27〈1 序品〉：「復次，是大慈、大悲，一切眾生所愛樂；譬如美藥，人所樂服。智慧如服苦藥，人多不樂；人多樂故，稱慈悲為大。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 257, a23-25)
那天在講課時，當預習《大智度論》卷27的這段文時，不禁讓我停頓了一下，思索為何龍樹菩薩會說「慈悲如美藥，智慧如苦藥」？論言「人所樂服」的慈悲藥不難理解，因為人人皆喜歡人家對我們有悲愍的慈心，不過，有智慧不是也很快樂嗎？為何會用「人多不樂的苦藥」來形容智慧呢？
在還未找其他卷數的資料時，我自心即想到：要獲得佛說的智慧，需要放下與捨棄人間所愛的五欲五蓋，否則貪染與無明還相伴左右，怎能讓智慧萌生呢？也因此，忍耐世間的欲樂、師長的磨練等，歷經種種，方才能多少對治內心的煩惱，這是修行者欲獲得智慧的原則與條件，否則將與智慧絕緣。
後來，隨手搜尋了一下本論，果然發現論主在幾處同樣以「苦藥」為譬喻，來說明不同層次的教理，現節錄如下，文後敘述心得：
《大智度論》卷6〈1 序品〉：「有外道法，雖度眾生，不如實度，何以故？種種邪見結使殘故。二乘雖有所度，不如所應度，何以故？無一切智，方便心薄故。唯有菩薩能如實巧度。譬如渡師，一人以浮囊草筏渡之，一人以方舟而渡，二渡之中相降懸殊；菩薩巧渡眾生亦如是。復次，譬如治病，苦藥針炙，痛而得差；如有妙藥名蘇陀扇陀，病人眼見，眾病皆愈。除病雖同，優劣法異。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 107, a17-25)
在討論到度生的善巧時，菩薩以睿智與方便的優點，超勝了二乘聖眾（外道當然不須比的），並舉了兩種譬喻，其二即為病喻，而說到治病若要用「苦藥針炙」才能讓痛苦得癒的話，則遠輸於一種用眼看即可讓病痊癒的「蘇陀扇陀」妙藥，所以按此而言，這裡的苦藥應喻為二乘的度生方法。
《大智度論》卷13〈1 序品〉：「問曰：今說尸羅波羅蜜，當以成佛，何以故乃讚天福？答曰：佛言三事必得報果不虛：布施得大富，持戒生好處，修定得解脫。若單行尸羅，得生好處；若修定、智慧、慈悲和合，得三乘道。今但讚持戒現世功德，名聞、安樂後世得報，如偈所讚。譬如小兒，蜜塗苦藥，然後能服；今先讚戒福，然後人能持戒，能持戒已，立大誓願，得至佛道——是為尸羅生尸羅波羅蜜。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 159, b2-10)
此段說明我們對修學應先讚嘆戒福業，等他對此福業有了信心，因緣成熟他就會發心持戒，若持戒之後，接著就會發大宏願，勇往前進，直至功德圓滿而成佛。這個對初學先讚嘆戒福業的說明，宛若餵小孩吃苦藥時，得先以蜜塗上，因蜜糖而消除對苦味的害怕，所以也就放心安心地服食，當然吃藥病就會好了。此處的苦藥，乃用於誘導初學向上之意。
《大智度論》卷35〈3 習相應品〉：「復次，一切眾生著世間樂，聞道得涅槃則不信不樂；以是故以眼見事，喻所不見。譬如苦藥，服之甚難；假之以蜜，服之則易。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 320, a20-23)
這段文闡述眾生著世間的快樂，對於離欲寂靜的涅槃安穩，無法起信樂之心，不過，諸佛菩薩不會因此而捨棄眾生，反而會用現實與親眼能看見的現象，來比喻肉眼看不到的境界。就好像吃苦藥時，很難下口，於是聰明的人會借用蜜的甜味，讓服藥者不生害怕，而順利將藥給服食下去。此處的苦藥，指的是現實界你我都很容易接受的事實。就好比如《般若經》說：「為新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。為久學者，說生滅、不生滅如化。」[1]
《大智度論》卷66〈45 歎信行品〉：「「安穩」者，眾生著常教無常，著樂者教苦，著實者教空，著我者教無我，如是等名安穩。凡夫人聞是，當時雖不喜樂，久久滅諸煩惱，得安穩樂。如服苦藥，當時雖苦，後得除患。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 526, c16-20)
「常、樂、實、我」是眾生歡喜的執著，為了讓眾生獲得究竟的安穩涅槃，佛開示了「無常、苦、空、無我」的方法，讓眾生類皆有契入聖道的機會。當然，由於佛的教法與眾生固有的好樂完全相反，所以開始時都會出現不喜不樂的反應，不過，日子久了，對治有點力道後，內心的煩惱慢慢會逐漸消弱，嘗到法的安穩之樂。這猶如口服苦藥，含在口中當然會不好受，但只要忍耐吐下去，病就會慢慢除去。這裡的苦藥，說明的是眾生固有的「愛、樂、欣、熹」阿賴耶，與正法是背道而馳的，剛開始接觸時會很難適應，但時間久了，藥生效後，病自然會痊癒。
《大智度論》卷71〈52 善知識品〉：「「安穩」者，能破一切煩惱，究竟不變失。譬如良藥能破病，不問甘苦，以能究竟除病安穩故。佛能使眾生常安穩，不期一世、二世。世間樂者，有法雖安穩而不樂；有法今世苦、後世樂，如服苦藥腹中安穩、口中不美。是故說佛能與今世、後世樂。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 559, a15-21)
這段闡明佛法的樂有三類：今世樂、後世樂與涅槃樂。前兩種屬於世間樂，其中分析到有一種是「今世苦、後世樂」的情況，就好像為了實踐正命的理想，而不惜辛苦地更換原本與正法律不相應的工作，這得具有堅決的毅力，或是為了追求更遠更美好的後世樂，所以縱使今生苦一點也心甘情願。[2]論中舉了如服苦藥來說明，因為藥尚在口中時雖然不美味可口，然而一旦到了腹中時，藥效產生的話，就會病癒而獲得安穩。由此可知，這裡以苦藥比喻「今世苦」的情況，當然目的也許更遠及涅槃樂，也說不定。
《大智度論》卷87〈75 次第學品〉：「復次，念佛等六念是初次第行，以易行易得故。問曰：六念中亦言「不以色念佛」，云何言「易」？答曰：有法共行，故名為「易」；譬如服苦藥，以蜜下之則易。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 670, a28-b2)
這段文主要在介紹六隨念法門，其中標宗說此法門為初學者所設，容易行持的緣故。不過，外人反問說：念佛也有無相念佛，為什麼六念是易行之法門呢？論主答說：有法為伴共行，即名為易，如念佛，剛開始時須以念佛的種種功德為憶念方便，待心至定，再轉入無相觀，成就念佛三昧。而這些有「功德法相隨為伴」的法門，比起直入無相無緣的法門，或難行難忍的法門，當然也就是易行道了。舉喻說如服苦藥，加上蜂蜜的話就容易下口。所以這裡的苦藥，說為易行道。
【後記】
好久以前就聽聞聖嚴法師曾云「慈悲沒敵人，智慧沒煩惱」的銘句，現在再讀到龍樹「慈悲如美藥，智慧如苦藥」的絕配，讓人心開意解，歡喜雀躍！當然要獲得這種無煩惱的安穩究竟樂，智慧學習的過程雖然很苦，但甘甜的美味（甘露味）卻與我們的距離越來越接近──苦盡甘來，難道，我們不值得歡喜嗎？記得《大智度論》曾說：「生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有布施。」[3]──我想，若把布施換為智慧，亦更契應真正安穩之法：生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有智慧！──如此思惟，苦口良藥，就會欣然嚥下了。
在上述《大智度論》的「苦藥喻」中，歸結起來，不外乎「優與劣、難與易、遠與近、究竟與方便」等的比較說明，舉易解喻，誘導眾生以契入難行之法，令之實現安穩的究竟樂。
[1] 《摩訶般若波羅蜜經》卷26〈87 如化品〉：「佛告須菩提：「如是，如是！諸法平等，非聲聞所作乃至性空即是涅槃。若新發意菩薩聞是一切法畢竟性空，乃至涅槃亦皆如化，心則驚怖。為是新發意菩薩故，分別生滅者如化，不生不滅者不如化。」」(大正8，416a9-14)
《摩訶般若波羅蜜經》卷8〈28 幻聽品〉：「須菩提語諸天子：「我說佛道如幻如夢，我說涅槃亦如幻如夢。若當有法勝於涅槃者，我說亦復如幻如夢。何以故？諸天子！是幻夢、涅槃不二不別。」」(大正8，276b6-9)
[2] 印順法師《成佛之道（增註本）》(p.65~66)：「什麼是正命？命是生存，生活。無論是在家出家，都不能不生活；衣食住行等一切經濟生活，合法的得來受用，就名為正命。正常的經濟生活，是非常重要的；大部分的罪惡，都從經濟生活的不正常而來。學佛的在家眾，不但要是國法所許可的，而且還要不違於佛法的。如以殺生（如屠戶，獵戶等），盜，淫（如賣淫，設妓院等），妄語（以欺騙為生，走江湖的，多有這一類），酒（如釀酒，設酒家等）為職業的，佛法中名為『不律儀』，是邪命，障礙佛法的進修。出家眾，凡依信眾布施而生存的，是正命。如兼營醫（完全義務，不犯）、卜、星、相等為生，或設法騙取信施，就是邪命。如法的經濟來源，不奢侈不吝嗇的消費態度，是正命。要這樣，才能與佛法相應，否則人身也許不保，還說得上了生死嗎？在抗日戰爭初期，香港某居士，念佛極虔誠，有一所廣大而幽靜的別墅，他函請印光大師，離開戰區，來香港安住。印老問他，才知他世代以釀酒起家。印老說：你把酒業歇了，我才能來香港。可是這位老居士，捨不得。學佛而不修正命，也許就是中國佛教衰落的原因。學佛法，一定要職業合法，寧可短期內因職業改變而受到苦痛，決不能長此邪命下去，自害害人！」
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