為什麼我們見到了無常卻還不能斷煩惱？

 

 

為什麼我們見到了無常卻還不能斷煩惱？

圓融

 

《大智度論》卷23〈1 序品〉(T25, p. 229, b4-22)：「

問曰：有人見無常事至，轉更堅著。如 國王 夫人寶女從地中生，為十頭羅剎將度大海，王大憂愁！智臣諫言：「王智力具足，夫人還在不久，何以懷憂？」答言：「我所以憂者，不慮我婦叵得，但恐壯時易過；亦如人好華好果，見時欲過便大生著。」如是知無常乃更生諸結使，云何言「無常能令心厭，破諸結使」？

 

答曰：如是見無常，是知無常少分，為不具足，與禽獸見無常無異。以是故，佛告舍利弗：「當具足修無常想」。

 

問曰：何等是「具足無常想」？

 

答曰：觀有為法念念生、滅，如風吹塵，如山上水流，如火焰隨滅。一切有為法，無牢無強，不可取，不可著，為如幻、化，誑惑凡夫。因是無常得入空門，是空中一切法不可得故，無常亦不可得。所以者何？一念中生、住、滅相不可得：生時不得有住、滅，住時不得有生、滅，滅時不得有生、住。生、住、滅相，性相違故無，是無故無常亦無。」

 

以上是說：

有人見無常的事情發生卻反而使他生起貪執心。言下之意即是這如何能說修無常能夠去除煩惱呢？

 

論主回答說：

這樣的人所見的無常是與畜生所見到的無常是沒有什麼兩樣的。因為他沒有辨法見到一切法都是念念生滅的，這即是沒有具足無常想。

 

但這是談何容易的事，因為一般的人在他的內心深處總有那「自成」、「獨存」的自性見。

 

這有如印公導師於《中觀論頌講記》(頁19-21)所說的：「

什麼是自性？自性就是自體。我們見聞覺知到的，總覺得他有這樣的實在自體。從根本的自性見說，我們不假思惟分別，在任運直覺中，有一「真實自成」的影像，在心上浮現，不是從推論中得來的實自性。因直覺中有這根本錯誤的存在，所以聯想、推論、思惟等等，都含著錯誤…。

前者（任運直覺）是俱生的，後者（聯想、推論、思惟）是分別而生的。直覺所覺的，不由思惟分別得來的自性有，使我們不能直覺（現量）一切法是因緣和合有的。這不是眾緣和合的自性有，必然直覺他是獨存的、個體的。像我們直覺到的人，總是個體的，不理解他是因緣和合的，有四肢百骸的，所以自性有的「自成」，必然伴有獨存的感覺。

自成的、獨存的自性有，直覺上，不能了解他是生滅變化的，總覺得是「常爾」的。像一個人，從少到老，在思惟分別中，雖能覺得他長、短、肥、瘦、老、少，有著很大的變化。在自性見的籠罩下，就是思惟分別，也常會覺得他的長、短、老、少，只是外面的變化，內在還是那個從前看見的他。思惟還不能徹底的見到變化，何況是直覺！

事實上，一切法無時不在變化的，佛陀說諸行無常，就是在一剎那（最短的時間）中，也是生滅演變的。因我們的直覺上，不能發現諸法的變化性，所以覺得他是常。」

 

當我看完這段文時，我內心是多麼的感動，因為這讓我知道煩惱的堅韌性，且多知一分就能夠多留意一分，這無疑是多了一把斷煩惱的利劍！