心的頑固
「心的頑固」，在巴利語稱為“cetokhila”，字面意是「心的荒地」，也就是指多棘的或彆扭、挑剔的心。它的本質是「疑」(vicikicchā)和「瞋」(dosa)。
有五事令心頑固，讓人無法在修行上用功：
疑佛 (Buddha)
疑法 (Dhamma)
疑僧 (Saṅgha)
疑戒、定、慧三學 (Sikkhā)
對同梵行者(Sabrahmacārin)起瞋恚[1]
禪修者在修行時，可能會生起這樣的想法：「此法是真實的嗎？能帶給我利益嗎？」這麼想時，他將不會付出徹底的努力，因此他的修行也就不會為他帶來利益，即使有一些成果，也不究竟。這是世間的「定則」(niyāma)。
在此，「信」是重要的。如果你要彎曲一根竹子，應先浸油或用火烤，使它變柔軟。否則，彎曲時它可能會斷裂。同樣的，若缺乏「信」，禪修者的心將變得僵硬、頑固，因而不可受教。
從小未受佛教文化洗禮的人，很難對佛陀生起信心，這是可以理解的。我也無意強迫這些人。但是，他們仍然可能接受佛法、信仰佛法，因為法是客觀的。一旦生起信心，就必然會獲得利益。如果禪修者真誠且勤奮地努力，他甚至會願意冒著生命危險，以達到他所希求的目標。所以，「信」是很重要的。
相信戒、定、慧三學，也很重要。若對三學沒有信心，禪修者將會意興闌珊，不會竭盡全力；相反地，若對三學有信心，禪修者將能在修行上精勤努力、全力以赴。成功地防護身、口業行時，他會對「戒」生信。成功地控制心，他會對「定」生信。當他繼續努力，他會了知名色法，那時，他會對「慧」生信，並告訴別人「了知聖諦是件奇妙的事情」。如此，他會了解到三學的殊勝與利益。至於一直抱持懷疑的人，佛陀說，他們無可救藥。就此，有一個例子。
佛陀證等覺之後不久，來到了鹿野苑，也就是五比丘所在的地方。由於大慈(Mahā-metta)、大悲(Mahā-karuṇa)之心使然，佛陀打算向他們初轉法輪。五人見到佛陀自遠處走來時，他們彼此討論說：「賢友！這個喬達摩沙門正走了過來，他已放棄努力，回頭過奢侈的生活。我們不要禮敬他，或向他問好，也不要幫他拿衣缽，只需替他準備一個位置，如果他願意的話，他可以坐著。」
當佛陀逐漸走向他們時，五人卻未依循之前的協議，紛紛上前迎接佛陀。有人迎向前去問候他、拿佛的缽，另一個拿佛的僧衣，第三個為他舖座，第四個拿水為他洗腳，另一個則準備腳凳。於是，佛陀便坐在他們準備好的位置。這時候，五比丘還是直呼佛陀的名字，用著「朋友啊！」(Āvuso)這樣的稱謂。
佛陀表示自己已見法，希望五比丘聽他說法，然而五人並不相信佛陀的話。佛陀說了三次相同的話，但他們都不相信。他們那時對「佛」、「法」仍不具信心(那時候還沒有「僧團」)。
此時，佛陀改變他說話的方法，他對五人說，自己以前和五人一起在鬱卑羅森林修行時，從未像現在這樣說過自己見法，甚至也從未暗示自己見了什麼異象(vision)。這時，佛陀的慈悲似乎感化了五比丘，五人開始仔細傾耳聆聽佛陀的言說。於是，佛陀便轉動法輪，為他們說法。在初轉法輪的第一天，阿若憍陳如(Kondañña)便證成「預流者」，之後其他四人也陸續成為聖者。最後，在佛陀說完《無我相經》(Anattlakkhaṇasutta)時，五個人都證得阿羅漢果。
為何五人一開始不相信佛陀呢？這就像有名的醫生治療一個對他沒信心的病人，因為病人還不了解醫生，即便那病人曾聽過醫生的盛名。然而，只有在病人開始接受治療，發現效果令人滿意之後，他才會真正信任醫生，也才會相信醫生對其他病人的治療效果。
因此，我們知道有兩種「信」：基於可靠的陳述而生起的「信」，以及基於親身經驗而生起的「信」。（《解脫道上》頁107）
沒有留言:
張貼留言