《攝大乘論》聞熏習之作用與世間正見增上之關係（二）
上一節已得知聞熏習的作用，是能對治諸險惡趣的世間正見。而這一節所要探討的是如何從世間通往出世間，它的次第路線是怎樣？所以從聞熏習的整個文脈來探討它的作用，再以《阿含經》的偈頌，從各經論間找出通往出世間的隘口。
在《攝大乘論》中，聞熏習扮演著從世間到出世間的轉捩點，但問題是，阿賴耶識是雜染的，如何能生清淨的種子呢？所以聞熏習的體及所依是什麼？就得先釐清了。首先，在論中為了要證成聞熏習非依賴耶不成，而從兩個方向來作難：第一是依如理作意相應心來作難，第二是依出世心來作難。所依文獻如下：
云何出世清淨不成？謂世尊說依他言音及內各別如理作意，由此為因正見得生。
【1】此他言音，如理作意，為熏耳識？為熏意識？為兩俱熏？
若於彼法如理思惟，爾時耳識且不得起；意識亦為種種散動餘識所間。
若與如理作意相應生時，此聞所熏意識與彼熏習久滅過去，定無有體，云何復為種子能生後時如理作意相應之心？
【2】又此如理作意相應是世間心，彼正見相應是出世心，曾未有時俱生俱滅，是故此心非彼所熏。既不被熏，為彼種子，不應道理。
是故出世清淨，若離一切種子異熟果識，亦不得成。此中聞熏習攝受彼種
子不相應故。[1]
上文明白的說到，出世清淨是依正見而得生，而正見是依於多聞熏習與如理作意而成的。但從第一個問難來看，多聞熏習與如理作意，皆不能從耳識或意識乃至是二識，得熏習。就算假設與如理作意相應而生，但所熏習的意識與所成的熏習都已謝滅過去了，這樣就沒有了自體，如何能成為後來如理作意相應的心呢？而第二個出世心的問題亦如是，一個是世間心所攝，一個是出世心所攝，兩個都無法成為熏習的規定，也就不能互熏，更不能成為出世心的種子。所以離開了阿賴耶識，要成立聞熏習是不可能的。
但在論中繼續又問，阿賴耶識為雜染因，如何能成為出世心的清淨的種子呢？又出世心是從來沒有熏習過，既然沒有熏習過，那又是從什麼種子而生的呢？雖然論中提出了這種種艱澀的問題，但還是有解答的方法，論主回答說：「從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。」[2]但是對於它的自性，論主無著還是有作進一步的說明：
〔問：〕此聞熏習，為是阿賴耶識自性？為非阿賴耶識自性？若是阿賴耶識自性，云何是彼對治種子？若非阿賴耶識自性，此聞熏習種子所依云何可見？
〔答：〕乃至證得諸佛菩提，此聞熏習隨在一種所依轉處，寄在異熟識中，與彼和合俱轉，猶如水乳；然非阿賴耶識，是彼對治種子性故。[3]
經過這一問答，很清楚的知道，聞熏習是寄住在阿賴耶識中，但不就是阿賴耶識，它剛好與阿賴耶識相反。就如水和乳，在質的方面雖有不同，但確能處在一起。再者，聞熏習中又可分為三品，皆依聞、思、修的修習而成。如論中所云：「此中依下品熏習成中品熏習，依中品熏習成上品熏習，依聞思修多分修作得相應故。」[4]
行文至此，方能了知聞熏習的因性是「最清淨法界等流」，但卻依於阿賴耶識，又非阿賴耶識自性；它與賴耶的關係猶如水和乳的共處一處。且是經由聞思修的多分修習而成。因此，在詳知它的因性與所依和修學的方法，接下來即可進一步得知它的體性與作用。如《攝大乘論》中說：
又此正聞熏習種子下中上品，應知亦是法身種子，與阿賴耶識相違，非阿賴耶識所攝，是出世間最清淨法界等流性故，雖是世間而是出世心種子性。又出世心雖未生時，已能對治諸煩惱纏，已能對治諸嶮惡趣，已作一切所有惡業朽壞對治，又能隨順逢事一切諸佛菩薩。雖是世間，應知初修業菩薩所得亦法身攝。聲聞獨覺所得，唯解脫身攝。[5]
然而體性與作用在上一節中已有說過，在此只是略為點出，不作詳解。從論中得知，聞熏習的體性是「法身所攝」。而法身印順導師說是「約果智的法身說」[6]，也能以三種佛身來說。[7]因此，出世間最清淨法界等流性，就是從佛所證得而來的。對於聞熏習的作用，是在世間所產生的四項功能：一、已能對治諸煩惱纏，二、已能對治諸嶮惡趣，三、已作一切所有惡業朽壞對治，四、又能隨順逢事一切諸佛菩薩。那末，已能對治諸嶮惡趣依無性釋，是攝屬於世間正見，所以下來即是要討論世間正見的定位，及如何修學才能到達。 (待續)
[2] 玄奘譯《攝大乘論本》卷1，大正31，394b19-23：「復次，云何一切種子異熟果識為雜染因，復為出世能對治彼淨心種子？又出世心昔未曾習，故彼熏習決定應無，既無熏習從何種生？是故應答：從最清淨法界等流正聞熏習種子所生。」
[6] 法身的意義有廣狹不同：
有時，單指有情本具的如來藏性；
有時，指賴耶轉染還淨，因無量清淨熏習而顯現的大圓鏡智。
有時，總指佛果位上的一切。
這裡的法身，約果智的法身說。這是法身的種子，所以是法身所攝。印順導師著《攝大乘論講記》p.141。
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