問：在《成佛之道》讀書會上，有同修提出對“一切皆苦” 的困惑。依三苦的說法，世間一切皆苦。這也是我們若干年在組織讀書會時常常遇到的問難。很巧在讀一行禪師的《The Heart of Buddha's Teaching》 （有中文翻譯，書名是《佛陀之心》）第五章中禪師說“三苦” 的說法並非佛陀的原始教說。那是佛弟子在佛滅100年後片面地解讀阿含經的緣故。本章強調無常、無我和涅磐才是佛說的核心。佛所教說的要點是離開執著，如實地認知“苦”和“樂”而把一切都和苦聯系在一起是不合邏輯的。想請教師父在深入經藏中是否認同這種說法？
答：可查閱《佛法概論》「諸受皆苦」之意義，這個苦不是苦樂的苦，是無常不自在的緣故之苦，所以導師說無常的意義實包括了苦，四法印與三法印沒什麼不同。因此，三法印的無常雖含蓋了苦，既然無有常性的萬物誰也逃不了，當然地，有生必有滅，有生無不死的一幕又一幕，看著生老病死的侵襲，怎不感到痛苦--苦苦或壞苦--呢，所以三苦之前二苦是表面的，是世間的現象，第三行苦是深入的，是緣起無常性的不自在現象，所以行苦即可通三法印了。禪師說三法印是重點，是對的，遠離執著才是真解脫，也是對的。不過，對凡夫而言，身心感受的變化，痛苦的苦，還是很真實的，只是有智慧的人透過表象的苦，理解到出離我執才是究竟，否則只要有五蘊身，誰能避免變異之苦呢？《般若經》說的甚深空義，是離苦樂兩邊的空---相待的觀念，才是真解脫，所以勝義如此，世俗諦上，雖了知勝義無苦無樂，但不會痛不知痛的麻木不仁，只是如實正念正知它在痛苦，或在好好的表象中，即可透視空無所有的寂滅性，緣生才有變異，緣滅就返歸寂靜，不隨它轉罷。聖人與凡人，差別只在智慧的超越，與無限忍耐的毅力。
問： 在學習《阿毗達摩》時，談到禮敬僧伽。在“概要精解”里強調禮敬“聖義僧”，在討論時有同修提出是否“凡夫僧”就不要禮敬。我知道這是邪見，但如何應對才好？如果只禮敬聖義僧，那么現在在家初學怎能辨別聖義僧呢？我自己在這里反省的問題是：佛在世時，隨佛出家的比丘，和親近佛陀僧團的在家人沒有多少疑惑。他們可以實在地依賴僧團。有過錯可以懺悔出罪，回歸清凈。這種皈依是切實的。今天的在家人如何具體地體現歸依僧呢？在日本禪佛教傳統，乃至一行禪師的傳統索性就把在家出家，不加分別地統稱僧伽。從我接觸他們的經驗里發現，他們對學佛團體的重視，確有一種落實感，但在僧的定義上，在我的內心也帶來一些困惑。他們是否可能忽略對出家修行僧團乃至對證果的聖義僧的重視呢？佛教離開解脫和親證的體驗又如何何以有別與外道？又何以延續呢？請教師父如何看待？經典上如何說？
答：《阿含》對僧有定義也是四雙八輩，所以可包括出家與在家的證悟者。但佛亦自稱「我亦是僧數」，縱使凡聖難辨，但佛真實地把住持正法的任務交給出家僧團（佛沒說只交給勝義僧！），所以凡現僧相就有這份任務及使命（因受人供養故），所有目標可以是勝義僧，但事實世俗上卻可包含凡夫僧，這沒矛盲的。因為出家就有隨佛修行的發心，有捨俗離欲的理想，這還沒資格讓人尊敬嗎？禪宗不太重律制的繁瑣，但出家與在家最明顯的差異就在戒律，而戒律的規定就是要有「僧倫」，《大智度論》亦言：縱使菩蕯有修行，外出托缽還是要依僧腊(出家年資)來排班，修行證果是內在的，但僧團的形象卻是隨俗的，因為世間人沒幾個有天眼，所以肉眼所見為憑，僧次為重。(我寫的「護僧」一文大家可詳讀)
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