慈心修（之四）
對喜愛的人
以自己為對象修習慈心之後，應對「喜愛的人」(piya- puggala或mānapapuggala)修習慈心，憶念他們對自己所作的種種布施，如愛語等，以激發慈愛之意。例如，以自己的阿闍黎或相當於阿闍黎者、教誡師(upajjhāya)或相當於教誡師者為對象，憶念他們讓人尊重恭敬的種種德行，如多聞、具戒、智慧、頭陀行等等。禪修者可以使用下述的句子，對他們修習慈心：
願他無危險 (avero hotu)
願他無心理上的痛苦 (abyāpajjo hotu)
願他無身體上的痛苦 (anīgho hotu)
願他安樂地照顧自己 (sukhī attānaṃ pariharantu)
或者簡單說：
願此善人幸福快樂，沒有痛苦。
以喜愛的人為所緣時，禪修者能夠證得安止定。但是，這個人不可以是異性或亡者。可以對同屬某一類的人整體地修習慈心，也可以一次針對一個人。為何一次選一個呢？因為犁田時，你犁好一條溝之後才會再犁另一條，同樣地，為了周密仔細，你一次只對一個人修習慈。
四句
巴利文“avero hotu”裡的“vera”，意思是「危險」，指內、外兩種危險，但較強調外在的危險。內在的危險，指貪、瞋、痴等煩惱，它們會引生外在的危險，例如，不善業會讓自己和他人在今生和來世受到苦果。這種不善業使自己變成一種會危害自己與他人的危險。因此，對喜愛的人修習慈心，願他淨化身行、口行，避免內在的危險，獲得幸福。
巴利文“abyāpajjo hotu”的意思是，「希望他擁有心理上的快樂」。
巴利文“anīgho hotu”的意思是，「希望他擁有身體上的快樂」。身心皆快樂時，還需要什麼呢？如此的祝福非常徹底的，已深入一切不幸的根源。
但是，這些仍然不足夠。每個人都必須看顧自己的身體，這個五蘊重擔(bhāra)，例如進食、排泄、穿洗、盥洗、休息等等。祝願他人能處理這些日常生活的基本事務。因此第四項是“sukhī attānaṃ pariharantu”。雖然，開始修習慈心時，以這四種方式進行。但是，當修行成熟時，禪修者應該要能夠不用這些概念，只純粹藉由注意力來修習慈心、獲得「心一境性」。
四威儀
《經集》的〈慈經〉(Sn 26)提到修慈心時可採用的威儀姿勢，以及修習的時間：
tiṭṭhaṃ caraṃ nissinno va 〔行、住、坐或
sayāno yāvatāssa vitamiddho. 臥，若尚未睡眠
etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya, 應當修習此念，
brahmametaṃ vihāramidhamāhu.人稱此(念)為「梵住」。〕
只要不是在睡眠，無論行、住、坐、臥，皆可以修習慈心，換句話說，慈心修習和念處一樣，四威儀中皆可修習。
決意和自在
禪修者獲得精進力與定力時，會下定決心進入禪那，從初禪、二禪、三禪到四禪。應該熟練每個階段的禪支，以培養更高階的定所需的智慧與技巧。首先應該具備初禪五自在：
轉向自在 (āvajjanavasī)
入定自在 (samāpajjanavasī)
住定自在 (adhiṭṭhānavasī)
出定自在 (vuṭṭhānavasī)
省察自在 (paccavekkhaṇavasī)
禪修者也應該修習「禪那運動」(jhānakīlā)[1]，如「順禪」(jhānānuloma)、「逆禪」(jhānapaṭiloma)、「順逆禪」(jhānānuloma- paṭiloma)、「跳禪」(jhānukkantika)等方法，以磨銳自己的定力。
相關的利益
如《大疏鈔》說“attani bhāvanā nāma sakkhibhāva- tthāti …”所說，[2]禪修者即使以自己為對象修習慈心，也能夠獲得伴隨著主要利益的種種利益。禪修者對自己修習慈心後，將遠離五蓋，獲得「離」(viveka，離五蓋)與「樂」(sukha)等的立即利益。之後，慈心禪那成就時，則會獲得「禪那樂」(jhānasukha)。
「止乘行者」(samathayānikayogī)，若正念觀察那些與禪那相應的心所，即念誦「願他快樂」時的「心理狀態」，以及相應的色法，即發聲的色法及聲音，將能因此而證得觀智及道、果。
除了禪那樂以外，其他可證得的樂是因離煩惱而生起的「無過之樂」(anavajja-sukha)以及「無雜之樂」(abyāseka- sukha)。前者是作證道、果的結果，這在佛教而言很重要，因為「無過」(blamelessness)比「榮耀」(glory)更重要。如果只有「榮耀」而欠缺「無過」，便無法證得這種樂。如果過著「無過的」生活，榮耀自然隨之而來。因此有個這樣的定則(niyāma)
若不希求榮耀，它便會增長；
若希求榮耀，它便會消減。
智者追求無過。
禪修者證得定力——包含「剎那定」之時，能獲得“abyāsekasukha”，[3]純粹、無雜質的樂，或說像「生的、未加工過的東西」那樣好的樂。它也叫作“asammissasukha”(不混雜的樂)或“parisuddhaṃ”(淨樂)——這種樂的生起要歸功於守護根門與正念的力量。
重視法的人會正知自己的行為是否「有益」(sātthaka- sampajañña)、「合宜」(sappāya-sampajañña)。具備此正知的人，將選擇正確的道路，讓自己不愧為人。這種正知也叫作“nepakkapaññā”(謹慎慧)，[4]或“parihāriyapaññā”(遍持慧)(判斷「拒絕或遵受、做或不做」的智慧)。[5]它們不僅為自己也能為他人帶來「滿足之樂」——“santosasukha”或“santuṭṭhisukha”。處在充滿物質享樂的世界，這種滿足之樂尤其能夠助人放下永無止盡的俗世欲望。
慈心修習與毗婆舍那
約二十年前，我在斯里蘭卡教導一位居士念處修行和慈心修習。他在修習奢摩他之後，受到很大的鼓舞，責怪我早先並未教導他這個方法，把他自己比成舍莉(Sari)(舍利弗尊者的母親)，因為舍莉也曾經責怪她兒子未教導她佛法。我們為什麼在修習毗婆舍那的空檔兼修慈心呢？因為慈心修習能夠保護毗婆舍那修行，這好比士兵打仗時藏身在壕溝內作戰而非站立於空曠處；或者好比搭船筏渡河，而非自行游泳。
「觀乘行者」(vipassanāyānika-yogi)，即「只以毗婆舍那作為車乘的禪修者」或說「純粹修習毗婆舍那的禪修者」，可能會覺得有時候毗婆舍那修行讓人感到疲累，或者難以獲得「定」(samādhi)、「慧」(paññā)，並感到腦袋裡有燒熱之苦。這時候，禪修者可以轉而修習「奢摩他」(samatha)，如「慈心修習」，以便培養「世間禪那」，待恢復精神之後再繼續修習「毗婆舍那」。這類的禪修者，稱為“samathayānika-yogi”，即「止乘行者」 (修習「奢摩他」暨「毗婆舍那」的禪修者)。
佛陀時代，已有「觀乘行者」，這類行者並未修習「奢摩他禪那」。這樣的修法，名為“suddhavipassanāyāna”，即「純觀乘」；修習此法者便是“sukkhavipassaka”，即「乾觀者」(因為未得世間的禪那水滋潤，所以是「乾躁」)。當然，純觀的禪修者成為「不還者」或「阿羅漢」後，若修習「奢摩他」將可以輕易地證得「世間禪那」。
有一點應注意的是，禪修者可能會執著於「奢摩他禪那」，故不繼續向解脫的目標邁進。因此〔佛陀〕有這樣的教導：「不要讓心往外游移，也不要讓它滯著於內。」（出自《解脫道上》）
[2]《清淨道論大疏鈔》(Vism-mhṭ I 352): attani bhāvanā nāma sakkhibhāvatthāti nānāvidha-sukhānubandha-anavajjasukha-abyāseka- sukhādi yaṃ attani upalabbhati, taṃ nidassento tassa vattamānatāya āha “ ahaṃ sukhito homī”ti。
[3] 《善見注》：無雜樂：離煩惱雜質故是無雜、無混、清淨的增上心樂(Sp I 165: Abyāsekasukhanti kilesabyāsekavirahitattā abyāsekaṃ asammissaṃ parisuddhaṃ adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetīti)。《增支部注》：「無雜樂：亦稱為沒有煩惱點綴、散落的樂。的確，見時只是見等等之時，護根之樂生起，因此是無〔有煩惱〕散落的」(Mp II 382: Abyāsekasukhanti kilesehi anāsittasukhaṃ, avikiṇṇasukkhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhaṃ hi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti)。
[5] 《相應部注》：「『這是解說之時，這是提問之時等等』如此於一切處應被做的遍守慧……是引領一切作務的慧」(Spk I 48: Pārihāripaññā nāma “ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāyāti”ti-ādinā nayena sabbattha kārāpitā pariharitabbapaññā … …sabbakiccapariṇāyikā pārihāriyapaññā)。
《相應部古疏》：「藉由有益正知等，決定、帶領『前進』等等的一切作務，所以是遍領一切作務」(Spk-pṭ I 93:Abhikkamādīni sabbakiccāni sātthakasampajaññādivasena paricchijja netīti sabbakiccapariṇāyikā)。
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