「思慧．如理作意．正思惟」之討論
問一：
近參考了您之大作《如理作意》，想請教您：「作意」屬於「造業」的階段了嗎（它是屬於「思心所」嗎）？它涉及「作意」係屬「想蘊」？「行蘊」？或？
答一：
沒時間重寫此主題，是一未了的心願也！現依老師所問，簡略回答：
印順導師《華雨集第一冊》(p254)：「經論所說作意，略有三類意義：一是注意，如作意心所。二、作意是修定時，內心的觀想繫念。三、這裏的作意，是思惟，思考抉擇的意思。平常說，學佛法有四條件：一、親近善友（善知識）；二、多聞正法（多多的聽法）；三、如理思惟（如理作意）；四、法隨法行，就是依法修行大乘經法，經如理思惟，然後依著作止觀的修行，就是一切加行道。」
印順導師《中國禪宗史》(p366)：「「作意」為經論常見的名詞。如心所中的「作意」，是動心而使向於境界的心理作用。「如理作意」的作
意，是思惟。修習定慧，如「了相作意」等，是注意於內心所起的境界。一般來說，修定──「繫心一處」，「攝心」，「住心」，都是要「作意」修的。」
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1、若是五遍行之中的作意，它只是念頭的注意轉向，按南傳來看，其一：五門(前五識生之前)有一轉向心(阿含就稱為作意)，讓心轉向所緣去注意。其二：純意門的轉向即名確定心(阿含就稱為想蘊)。不管是那一門的轉向心---作意心所，都尚未至「造業」的思心所(也就是行蘊(或稱速行)，或稱與愛俱思) 的階段，所以第一類作意心所，非造業心。
2、至於導師所言的第二類：修定時內心的觀想繫念，也稱為作意，如大念處經有「不淨作意」(就是我們熟悉的不淨想)，這類修定的作意，應該到達了「思心所」或造作禪定業的階段（導師說「注意於內心所起的境界」），因為它相續性很強也很長。
3、第三類的四預流支的如理思惟（如理作意），思惟與抉擇了義教理，可成就思所成慧，這種刻意的專注心，應該也到達了「思心所」或造作正見業的階段，因為它相續性很強也很長。
問二：
（一）另請問：第三類的「如理思惟（如理作意），思惟與抉擇了義教理，可成就思所成慧」，它是不是應該屬於「八正道」的思心所發動的）「正思惟」？若不是，差別在何處？
（二）請問您：雜阿含2經（莊春江的註解）的正思惟（如理作意）若與「八正道」的（思心所發動的）「正思惟」不同，差別在何處？雜阿含2經（如理作意）是否也已經到達「思心所」造作正見業的階段？
※莊春江的註解：http://agama.buddhason.org/SA/SA0002.htm
答二：
「思慧」、「如理作意」與八正道的「正思惟」，在巴利文是明顯不同的。然而在意義上，不容易清楚辨明三者的差異，像菩提長老在《八正道》一書即在解釋「正思惟」，也將「如理作意」納入來談，如下引述。導師的著作也難找到很確切三者之間差異的說明。(不懂是否有漏失？)不過，在我一直留意的過程中大約的心得是：
(1)八正道的「正思惟」，是有正見前提下而說的內容，因此範圍會受限。
(2)「如理作意」與「外聞他音」二因緣可成就「正見」(相對的，因為形成的因緣不同，正見也就有許多類了)。所以，如帕奧禪師所談的內容，「如理作意」的範圍就非常廣泛，範疇也比八正道的「正思惟」深廣多了。
(3)漢譯的「正思惟」，是否全部必然是「如理作意」，語氣應該稍微嚴謹一點，就是有巴利的對照本的部分，才說明此翻譯的問題。
(4)《雜阿含2經》的如理作意，雷同《雜阿含366經》說：「如是正思惟觀察，得如實無間等起知：有生故有此老死，緣生故有老死。」[1]其對應的《相應部》為：yoniso manasikArA ahu paJJAya abhisamayo...[2]。這裡的如理作意，就是帕奧禪師所言的「高層次的如理作意」，它是「如實知見」生起的近因，也接近我們常看到的「簡擇、極簡擇、周遍尋伺、周遍觀察」的毘缽舍那觀，導師說思慧與修慧的所緣相同，前者無定或不在定中，後者則於定中起觀，又名止觀雙運。
但這裡談的「如理作意」，非僅止於此而已。像《轉法輪經》義淨的譯本每一轉皆有「如理作意」，「高層次的如理作意」，範圍也很廣的。
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【資料】
從上文的說明雖則說已稍微表示了「思慧」、「如理作意」或是八正道的「正思惟(sammA saGkappa)」有意義重疊的部分，但彼此也存有微妙的差異。據《成實論》卷2〈17 四諦品〉對八正道的「正思惟」定義如下：
「是慧若從思生，名正思惟；以正思惟，斷諸不善，修集諸善，發行精進，從此漸次，出家受戒，得三道分：正語、正業、正命。」(T32, p. 251c 18-21)
由上得知，正思惟的工作重點在於斷惡修善，以正語、業及命──戒行，為行善的開端。至於正念與定，則為後之項目。
菩提長老曾說：如理作理被注解作「作為正確方法的注意、在正確道路上的注意」。它被解釋作「與真理相符的心之轉向、思惟或專注」，也就是，注意無常為無常等等，……如理作意是解脫輪迴的根本原因，因為它會導向八聖道的修習。[3]
此外，菩提長老在八正道的開示中，亦將如理作意的意義納入正思惟(sammA saGkappa; right intention)的內容中，如說：要改變認知，需要的是所謂的「如理作意」。就像認知會影響思想，同樣地，思想也會影響認知。我們一般的認知，帶有「非理作意」的成份。我們通常只看事情的表面，從眼前的利益與需要來看事情，很少深入事情的根本或去探究其長遠的後果。要改正這些，需要如理作意——看到我們行為背後的意涵，探索它們的後果，評估我們的目的之價值何在。在探究時，我們關心的，不應是什麼是快樂，而應是什麼是真實。我們必須準備好且願意去發現真相，即便要以失去舒適為代價。這是因為，真正的安穩總是與真相在同一邊，而非與舒適同一邊。[4]
帕奧禪師：
「視諸行法為無常、苦、無我、不淨是觀禪的如理作意，這是高層次的如理作意。也有一些較低層次的如理作意，例如佈施、持戒與止禪的如理作意。相信業力果報也擁有如理作意。」[5]
「在這裡，我要解釋如理作意(明智的注意)與不如理作意。當禪修者修行安般念時，若專注於自然呼吸的氣息，則他的作意是如理作意。當取相或似相生起時，若禪修者專注於它們，則他的作意也是如理作意。在觀禪中，若禪修者見到：「這是色」、「這是名」、「這是因」、「這是果」、「這是無常」、「這是苦」、「這是無我」，則他的作意是如理作意。然而，如果他見到：「這是男人、女人、兒子、女兒、父親、母親、天神、梵天、動物等。」那麼他的作意是不如理作意。一般而言，我們可以說：因為如理作意而使善法生起；因為不如理作意而使不善法生起。禪修之時，如果不如理作意生起，則五蓋或煩惱也必然會生起。它們是不善法，這些不善法會削弱定力或造成定力掉落與退失。」[6]
「《阿毘達摩》中說，若無作意則心路過程不能產生；若無作意則沒有任何對象能在心中現起。……事實上是他們先有作意然後對象才出現於心中，然而因為作意太迅速，致使他們誤以為對象自動生起。」[7]
「然而多數禪修者不了解作意，唯有修行到名業處時他們才能了解作意。」[8]
「藉著『正念』與『正知』來說明適合於一切情況的修行方法，因為透過這兩種素質的力量，禪修者得以守護禪修的目標以及保持不間斷的如理作意。」[9]
印順法師《初期大乘》第五章，第二節，第三項：
《中部》《根本法門經》中，是分為四類的（南傳9，1-6）：
依這部經說，
◎凡夫是於法起想，依想而起思惟。
◎有學沒有取相想，所以能知，但還有思惟。
◎阿羅漢與如來，如實知一切法，不但不起想，也不依思惟而知。阿羅漢與如來，是真能知一切法的。
在認識上，分別了凡夫、有學、無學聖者的差別。
（開仁整理）
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