有位同學非常重視自己出家後的身份，尤其成為名副其實的「宗教師」，內心更是百感交集，瞬間荷負起「上求下化」的重擔。
我也曾經為「宗教師」的定位，作過不少的思惟，然世間的價值觀，是永遠無法與「勇求聖道的宗教師」相比擬的。片段及不成熟的觀念，不能成為眾生的依怙，所以必定要透過「聞、思、修」的不斷修學和親證的體會，才有辦法成為眾生學習及楷模的榜樣。
我欠缺深細的思惟，不足於指出一條明確「宗教師」的成長路線，但是在讀過的經論之中，可以成為我完成「宗教師」理想的座右銘，也還是多少可以捕捉到一點的，想說透過這一點點的整理工作，多少表達我對於「宗教師」的基本認知。
《雜含577經》一天子對世尊說的那一席話，讓我震撼不已，文中說：「斷一切鉤鏁，牟尼無有家，沙門著教化，我不說善哉。」釋迦的弟子們，不知可有想過天子的這一疑問？有人說：處處無家處處家，是否表示遠離世俗的小家(庭)，進入十方僧團的大家(庭)呢？也有人說：出家荷擔如來家業，度眾生是本份事，這與貪著教化又有什麼差異呢？我個人覺得：這些都是極重要且普遍的問題，身為出家的佛弟子不得不設法解決。因為我感覺這個問題是出家弟子必然要思索的問題，故於此不引述世尊的回答，讓大家先來個腦力激盪。(按：一定要思惟後才去找答案！)
佛陀在古老的契經(以《雜含》為例)中，從來沒有以「佛教」來自居，也沒有對「宗教師」一詞下過任何的定義，不過，有幾處卻有闡述何謂「法師」？將佛法中的「法師」一詞，給予明確的指示。如：
一、《雜含26經》佛告比丘：「若於色，說是生 厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。若於受、想、行、識，說是生厭，離欲，滅盡，寂靜法者，是名法師。是名如來所說法師」。
二、《雜含29經》佛告比丘：「若比丘於色，說厭，離欲，滅盡，是名說法師。如是於受、想、行、識，〔於識〕說厭，離欲，滅盡，是名說法師」。
三、《雜含288經》尊者舍利弗言：「…尊者摩訶拘絺羅，說老死厭患，離欲，滅盡，是名法師；說生、有、取、愛、受、觸、六入處、名色、識厭患，離欲，滅盡，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡向，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡向，是名法師。若比丘於老死，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏。心善解脫，是名法師；乃至識，厭患，離欲，滅盡，不起諸漏，心善解脫，是名法師。」
上述的經文，不難看出「法師」的真實義，與一般所認知的意義是不相符合的(按：此用語隨時代的適應而有不一樣的意義當然是許可的，但千萬莫忘失本意才好)。
經典的定義，通常都過於簡要，其中深義是須待開發的，論書的出現，主要即是為了處理及闡發經中所不明顯的義理。對於「法師」一詞，《瑜伽論》卷85如此說道：
「又說法師，略有二種：一者、由教，二者、由證。斯由從他聞正法已而宣說故；依證學道、無學道已而宣說故」。
在這裡《瑜伽論》將「法師」的意義，開成二義：一是教，二是證。這與「宗教師」有直接關係嗎？有的，因為光就「宗教」二字而言，即有上述二義，如印順法師《我之宗教觀》說：
宗（證）與教，出於「楞伽經」等，意義是不同的。宗，指一種非常識的特殊經驗；由於這種經驗是非一般的，所以有的稱之為神秘經驗。教，是把自己所有的特殊經驗，用語言文字表達出來，使他人了解、信受、奉行。如釋迦牟尼佛在菩提樹下的證悟，名為宗；佛因教化眾生而說法，名為教。我們如依佛所說的教去實行，也能達到佛那樣的證入（宗）。所以，宗是直覺的特殊經驗，教是用文字表達的。依此，凡重於了解的，稱為教；重於行證的，名為宗。這樣的宗教定義，不但合於佛教，其他的宗教，也可以符合。(P4)
綜合《雜含》、《瑜伽論》及印順法師的看法，我們可以知道：「宗教師」也就是「法師」，其內涵包括二點：一是自內證，是對五蘊(或十二支)生厭、離欲、滅盡；二是外教他，是將所證所知的法，(說法)化導眾生，令之同登彼岸。
《婆沙論》在闡述二種正法時，也有說到：
「此中有二種正法：一、世俗正法；二、勝義正法。世俗正法，謂名、句、文身，即素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨。勝義正法，謂聖道即無漏根、力、覺支、道支。行法者亦有二種：一、持教法；二、持證法。持教法者，謂讀誦、解說素怛纜等。持證法者，謂能修證無漏聖道。若持教者相續不滅，能令世俗正法久住。若持證者相續不滅，能令勝義正法久住。彼若滅時，正法則滅，故契經說：我之正法不依牆壁、柱等而住，但依行法有情相續而住。」卷百八十三（大正27、917c20~ 918a 1）。
佛法中的「宗教師」本來就是具有這兩層意義，身為一位時下的出家人，不能不知道這些古老的教誨。表相雖然不能代表內心的清淨，可是卻可以彰顯「佛教宗教師」的特徵，所以絕不能不用心去了解之。
一個宗教師，影響的是一群人，他可以說是身賦重任，相反的其所要背負的因果就同樣的重大了。端看時下佛教的走向，不難發現，會重視經論中「宗教師/法師」之意義的，實在是寥若晨星！
我們也不能否認，現代的出家人是必須要吻合時代的需求，而作出適當的教育方法，但是，也要注要莫捨本逐末、愈離愈歧。印順法師在《教制教典與教學》中說：
從佛法存在於人間，為自己、為眾生、為佛教，出家人所應行的，古來說有三事：一、修行，二、學問[1]，三、興福。這三諧總括了出家學佛的一切事行；宏揚佛法，利益眾生，都不外乎此。以個人來說，專心修行（專指定慧說），為上上第一等事。以佛教及眾生來說，學問與興福，正是修習智慧與福德資糧，為成佛所不可缺少的大因緣。出家而能在這三面盡力，即使不能盡如佛意，也不致欠債了。(p189-190)
印順法師所說的三事，確實總括了出家學佛的一切事行，然而他在書中還語重心長的交代：修行莫「怪」，學問莫「慢」，興福莫「俗」。(詳見同書p211-213)
印順法師雖自稱說側重於學問，但是其「宗教師」的本份是從沒忘失過的，就其著作《說一切有部為主的論書與論師之研究》「序」中強調的：「佛法是宗教」、「佛法不只是理論，也不是修證就好了」及「我是中國佛教徒」等觀念，即可窺見一斑。法師的很多觀念，可以作為新學的指南及參考，如同書說：
個人修學佛法也好，教團住持佛法也好，都要受持經法，戒律；通達法義；修禪觀，隨緣宏化。這些法門事業，可能一身兼通，或特長於一門。……但這是偏重，而決非守一而廢餘的。(p613)
身為一個「宗教師」確實多了一份住持正法的責任，不管你的意趣如何，終不能偏離這些內容，因為這是本份之事！最後，將上述的引文簡要重列如下，以示共勉：
「宗教師」必須：
一、受持經法、戒律。
二、通達法義。
三、修禪觀。
四、隨緣宏化。
-----(開仁寫於高級部時期)
[1] 現在的時代，不是古印度，也與隋、唐及宋、明等時代不同。然而為了佛法住世，要有致力於佛法的學問者，還與古代一樣。如受過佛教教育，於佛學有某種程度的理解，而發願獻身心於學問（不是說不要修行、興福，而是說重心在此）的，應怎樣使學問更充實、更深刻、更有利於佛教呢？以讀經、閱藏為職業，有這份福報的人是難得的，切莫死心眼的在這條險徑中去打主意！真正能於學問不斷進益的，還是要「學用結合」，也就是「教學相長」。簡單的說：如受過佛教教育，而想於佛學有更好造詣的，惟有從事佛教的教化工作，去求「教學相長」 ！(《教制教典與教學》p195-196)
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