問：人之佛性是與生俱來，與死俱滅？那往生者為何？下地獄者為何？輪迴者為何？這都與靈魂無關？

答：「佛性」這個語詞不是早期佛法的觀念，但最早出現的意義是「有成佛的性質/本質」，跟「與生俱來（實是「本有」「本具」的意思）」不相同的。就像「水」有成「冰」的性質/本質，然若不將水降溫，水還是水，不會突然的變成冰。因此，佛法所言的「人之佛性」，在緣起平等的角度來說，每個人若能發心修行，去除所有煩惱的話，就有「可能成佛」，這種性質/本質，是無種族、性別等之分的，只要有足夠的因緣/資糧，就能成聖成佛，反則凡夫還是凡夫。另外，經典也說唯有「人成佛的特性」最強，故其他五道的眾生不是沒有佛性，是比較不具備成佛的條件，待他們果報的因緣結束後，就有機會來善道修行。（因為像地獄者受苦都來不及了，怎麼有時間修行呢？）從佛法的立場而言，不認為「人死必定為鬼」的觀念，所以與靈魂也就不一定有關係的。

當然，若您所言靈魂，只是精神作用的話，在佛法來說就指「受、想、行、識四蘊」。佛法以為人由「五蘊」所組成，蘊有聚集的意思，指人由「色，受、想、行、識」五種原素所組成，色是物質，後四為精神，除了這五蘊的作用之外，沒有任何行而上的靈魂，佛教對輪迴的主體，有的就方便安立為心識，在認知上非常像靈魂，但有一不同的地方就是這心識，是不自在的，是無有常性的，一切皆隨業力去輪迴，這業力並非外人的贈予，因還是生前或過去世自己所造的業力，這種輪迴與業力的排組，佛教就稱其為「緣起因果」，其中最大的特點就是「不主張有任何不變的靈魂」。