我不與世間諍

 

（《大智度論》中值得深思的三段話）

 

《大智度論》卷8〈1 序品〉(T25,121a18-b6)：

問曰：亦無有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？

答曰：

（一）

有如婆羅門著世界法者言：「捨家好持戒，是為斷種人。」

又以自力得財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？如是為呵好持戒。

（二）

亦有著世界治法道人，呵「好自守」者，言：「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為呵好自守。

（三）

亦有人呵「好不嬈眾生」者，言：「有怨不能報，有賊不能繫，惡人不能治，有罪無以肅，不能却患救難，默然無益，何用此為！」如是為呵好不嬈眾生。如說：

　「人而無勇健，何用生世間，親難而不救，如木人在地！」

如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。

 

【感想】

（一）

外道不理解出家之用意而評出家為「斷種人」，與傳統思潮認為「無後為大」之見解相當。其實，出家能持戒才是破我相的大丈夫相，才是更接近人間的發心。

在家雖可自集財富做功德，但多雜染而不淨；出家雖無財富，但可行法施、無畏施，勸人行善，離苦得樂。乞食不是懶惰不工作，是接近人間讓眾生有生善的因緣，對個人而言亦有降伏我執的效用，隨緣教化更具淨化人心之用，誰說出家為斷種人呢？

※按：「在家之人當行財施，出家之人當行法施」的內涵，詳參《十住毘婆沙論》卷7〈14 歸命相品〉(T26,54b6-c8)。

 

（二）

世間與佛法所言的「以法治世」，內容有天地懸殊，世間的法律只求於相對中做出賞善罰惡的行動，殊不知無有究竟之道，表面的安定不代表就是道德的和善，不從自淨其意下手，恐怕但屬治標不治本。而且修行人「獨善其身，自守無事」，只是自淨其意為先，絕非但為自身的求脫而已。自己於道德中無法立足穩健，即使口沫橫飛，也有可能落入《慧印三昧經》中所謂的「口但說空，行在有中」。修行者自守無事的階段有長有短的選擇，但念念為挽救眾生之心卻是共同的才對。

 

（三）

世間人對佛教出世精神的評難為：「不能却患救難，默然無益」。想想我們有沒有這類情緒？自我充實的階段，每每因人而異，也不可能偏取自己個性相應者為最，而否定其他一切人的自由意志。回憶一下世尊的弟子中，有每位都到邊地去弘法嗎？有每位都有能力當世尊的雙賢弟子嗎？若是具智者，必會評估自己今生那些是能有所為，那些是能有所不為的志願，這不是默然無益的行為，是量力而為的道心使然。假如護教救生只有一種類型，我想菩薩們大可不必應化成這麼多的性格，來教化相應的眾生了，對不對。「有怨不能報，有賊不能繫」的形容，是怯弱嗎？不是的，世尊說不可以怨報怨，並非喜歡吃虧，或吃虧可以增長功德，是因為正見業果的緣故，深信緣起無性的幻現，請問真正的敵人是誰呢？世尊眼見釋迦族將被滅的枯坐三天，是「如木人在地」嗎？能深入思考一下，想必自知答案的。

 

 

 

Ps：

《十住毘婆沙論》卷7〈14 歸命相品〉：「上已解說財施法施。今更分別。

　白衣在家者　　應多行財施

　餘諸善行法　　今當復解說

是二施中。在家之人當行財施，出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通[3]達為人解說在眾無畏。非在家[4]人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若欲說法降伏人心不及出家。如說。

　先自修行法　　然後教餘人

　乃可作是言　　汝隨我所行

是事出家者所宜。非在家者所行。又說。

　身自行不善　　安能令彼善

　自不得寂滅　　何能令人寂

　是故身自善　　能令彼行善

　自身得寂滅　　能令人得寂

善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善。又妨行遠離阿練若處空閑林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是等事。若行財施必至聚落與白衣從事多有言說。若不從事無由得財。若出入聚落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從事。利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。[5]惟心思惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒還俗故名為死。或能反戒多起重罪。是名死等諸惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法施。於在家者稱歎財施。如是廣說在家菩薩所行財施。」(CBETA, T26, no. 1521, p. 54, b6-c8)

[3]達＝利【宋】【元】【明】【宮】。[4]人＝者【宋】【元】【明】【宮】。[5]惟心＝唯以【宋】【元】【明】，＝雖異【宮】。

 

《佛說慧印三昧經》卷1：「口但說空　　住在有中」(CBETA, T15, no. 632, p. 464, b20)