2010年5月29日 星期六
攸關《佛法概論》在家與出家角色的疑慮
攸關《佛法概論》在家與出家角色的疑慮
釋開仁．2010/5/25
去年2009年9月起始，直至今年2010年6月初，厚觀院長有聖命要我在靜修的一年中，只接他慧日講堂的唯一門課。雖然對於其它邀請者百般的不好意思，不過對於院長的法乳深恩還是隨了緣、盡了份，把整本印順導師著作的《佛法概論》給介紹完。
由於院長的課程有邀請編輯講義，所以，用心地編講義，讓初學者可明了佛教重要的名相解釋，久學者可由斯進入經論的深廣，當然受益最多的人，還是自己。話雖如此，但文中有諸多看似矛盾，卻似有深義的語句，希望在印象還深刻的時候，簡單地予以筆錄。
導師在自序中說道：
一、
釋尊時代的印度宗教，舊有沙門與婆羅門二大類。應機設教，古代的聲聞法，主要是適應於苦行，厭世的沙門根性；菩薩法，主要是適應於樂行，事神的婆羅門根性。(《佛法概論》序，p.a2)
二、
菩薩行的開展，是從兩方面發展的：一、從聲聞出家者中間發展起來。起初，是「外現聲聞身，內秘菩薩行」；自己還是乞食、淡泊、趣寂，但教人學菩薩，如《大品經》的轉教。到後來，自認聲聞行的不徹底，一律學菩薩，這如《法華經》的回小向大。現出家相的菩薩，多少還保留聲聞氣概。這稱為漸入大乘菩薩，在菩薩道的開展中，不過是旁流。二、從聲聞在家信眾中間發展起來。在家眾修行五法而外，多修六念與四無量（無量三昧能入真，也是質多長者說的），這都是大乘法的重要內容。如維摩詰、善財、常啼、賢護等十六大士，都從在家眾的立場，努力於大乘思想的教化。這稱為頓入大乘的菩薩，是菩薩道的主流。新的社會──淨土中，有菩薩僧，大多是沒有出家聲聞僧的；天王佛成佛，也是不現出家相的。印度出家的釋迦佛，僅是適應低級世界──其實是印度特殊的宗教環境的方便。佛的真身，是現在家相的。如維摩詰，「示有妻子，常樂梵行」；常啼東方求法，也與女人同車。這是從悲智相應中，作到了情欲與離欲──情智的統一。聲聞的出家者，少事少業，度著乞食為法的生活。佛法為淨化人類的崇高教化，度此淡泊精苦的生活，不是負社會的債，是能報施主恩的。換言之，真能修菩薩行，專心為法，過那獨身生活，教化生活，當然是可以的。然而，菩薩行的真精神，是「利他」的。要從自他和樂的悲行中去淨化自心的，這不能專於說教一途，應參與社會一切正常生活，廣作利益有情的事業。如維摩詰長者的作為，如善財所見善知識的不同事業：國王、法官、大臣、航海者、語言學者、教育家、數學家、工程師、商人、醫師、藝術家、宗教師等，這些都是出發于大願大智大悲，依自己所作的事業，引發一般人來學菩薩行。為他利他的一切，是善的德行，也必然增進自己，利益自己的。利他自利，在菩薩行中得到統一。(《佛法概論》第十九章，p.249 ~ p.251)
從第一及第二段引文可知，導師認為聲聞佛教中出家的制度，是釋尊適應當時苦行沙門集團的風氣而創立的，並形容為低級世界的方便而已。我不禁要問：難道悲智圓滿的釋尊，會如此曲就眾生的根性，而把自己限定於出家的形象──有點「時不我予」的無奈？出家的意義不過是那群喜愛獨處個性、刻苦求脫的怪癖人物嗎？絕對不是的。其實，釋尊出家的意義，導師說的相當完美，如言：
三、
出家，是勘破家庭私欲佔有制的染著，難捨能捨，難忍能忍，解放自我為世界的新人。眾生這樣的愚昧，五濁惡世的人間又這樣的黑暗！浮沈世海的人類，為世間的塵欲所累，早已隨波逐浪，自救不了。那不妨從黑漆繳繞的人間──傳統的社會中解放出來，熱腸而冷眼的去透視人間。鍛鍊自己，作得主，站得穩，養成為世為人的力量。所以釋尊說：「為家忘一人，為村忘一家，為國忘一村，為身忘世間」（增含‧力品）。這「為身忘世」，不是逃避現實，是忘卻我所有的世間，勘破自我。不從自我的立場看世間，才能真正的理解世間，救護世間。看了釋尊成佛以後的遊化人間，苦口婆心去教化人類的事實，就明白釋尊出家的真意。(《佛法概論》第一章，p.12)
四、
考釋尊的出家，即為了不忍有情的苦迫；以法攝僧，即為了「正法久住」。出家人沒有妻兒家業等紛擾，度著淡泊的生活，在當時確能弘法利生。出家眾重法施，在家眾重於財施。這雖不一定是一般出家者的本意，但釋尊確是將弘法利生的任務，託付出家僧。(《佛法概論》第十五章，p.198 ~ p.199)
五、
發心出家的，必對於這樣的人生有所警覺，對於過去的自己有所不滿。對於生死有厭離心，即對於自己有懺悔心，這才能生活於出家的僧團而得佛化的新生。在家的信眾，也要有「住非家想」的見地，才能成解脫分善根，或者現身證覺。(《佛法概論》第十八章，p.229)
由上述三段文來看，出家不但意義深遠，而且是釋尊觀察過去七佛的因素，而決定制戒及成立僧團，讓正法得以久住世間，利樂有情的睿智抉擇。這豈是好苦者所能勝任耶？甚至於導師還說到，居家者要生出離心，也得有「住非家想」的個性才行，否則也難有成就。
另一方面，雖說釋尊當時的僧眾，大多來自外道的修行者，偏好沙門生活的習慣，但大部分不能表示全體，而且釋尊不是為了增多追隨者而立出家制的，若現前的因緣不制立學處，恐怕猶如過去三佛那麼樣人去法滅了。
再重審第二段所言「佛的真身，是現在家相的」，請問這與「釋尊現出家相，或僧團才能令正法久住」的說法，不是有明顯的矛盾嗎？除了該段文脈有說到是基於「這是從悲智相應中，作到了情欲與離欲──情智的統一」，然而，我覺得更應配合下述兩段話來思考：
六、
我們知道，成佛是智證──即三法印的空寂性的，這是沒有彼此而可說絕對的，徹底的，能真俗無礙、悲智相應的。到達這，即是佛陀，知識、能力、存在，緣起的一切，永遠是相對的。這並非人間佛陀的缺陷，這才是契當真理。雖說是相對的，但無論佛陀出現于什麼時代，什麼地方，他的知識、能力、存在，必是適應而到達恰好的。佛陀的絕對性，即在這相對性中完成！(《佛法概論》第二十章，p.270 ~ p.271)
七、
現實人間的佛陀，如釋迦牟尼佛，成立於無貪、無瞋、無癡的均衡擴展，成立於尊重真理、尊重自己、尊重世間，而德行能作到時代的完成。這是說：在聖者正覺的同一性上，更有真俗無礙性，悲智相應性，達到這步田地即是佛。這在智證空寂的正覺中，沒有彼此差別，是徹底的；三德的平衡開發，是完善的。本著這樣徹底而完善的正覺，適應當時、當地、當機，無不恰到好處，佛陀是究竟圓滿的！大乘法中說：菩薩初得無生法忍──這雖是慈悲相應的，約智證空性說，與聲聞平等，即可稱為得阿耨多羅三藐三菩提，可說成佛了。究竟圓滿的佛陀，不外乎淨化人性，擴展人的德能而達到恰好處。這才是即人成佛的佛陀，實現於人間的佛陀！(《佛法概論》第二十章，p.269)
釋尊會現出家相，理應合乎「無論佛陀出現于什麼時代，什麼地方，他的知識、能力、存在，必是適應而到達恰好的」，或是「完善的正覺，適應當時、當地、當機，無不恰到好處，佛陀是究竟圓滿的」準則才是，否則就顯示不出釋尊選擇出家的真義了。釋尊是「即人成佛的佛陀」，也是現出家相的人間佛陀。那麼，為什麼導師會說「佛的真身，是現在家相的」呢？除了聲聞佛教中的在家法（如優婆塞五法、四無量、六念等）契合大乘法的精髓之外，在家的利他形象（如維摩詰等的普入社會廣濟眾生），或者是在家持戒的態度…等等，皆比出家的聲聞法所規定的內涵，更富有積極的普及化和同情感。但是，我始終認為，這應指出菩薩的理想世界──淨土，有所謂的菩薩僧利己利人，不過，導師卻不忘指出這乃是「彌勒世界」的實現。正如下文所言：
八、
菩薩不從自私的私欲出發，從眾緣共成的有情界──全體而發心修行。對於依法、依自、依世間的，無貪、無瞋、無癡的德行，確能完滿開展而到達完成。然從菩薩的入世濟生說，我們的世間，由於菩薩僧的從來沒有建立，始終受著聲聞僧的限制，形成與世隔離。所以菩薩的理想世界──淨土，還不能在這個世間出現。有合理的世界，更能修菩薩行，開展增進德性而成佛；如在和樂的僧團中，比丘們更容易解脫一樣。所以如確為大乘根性的菩薩眾，應該多多為彌勒世界的到來而發心！(《佛法概論》第十九章，p.258)
言下之意，釋尊的娑婆世界是穢土，無法實現菩薩僧的理想，惟寄望於未來的彌勒世界。然而，這位人間佛陀的出現，必有其時、地、人的因緣，對此世間來說，也是「恰到好處」的結論。
但另外一個問題有可能會發生就是，難道釋尊的人間成佛，就沒有彌勒世界的圓滿嗎？我也不覺得如此，因為悲智圓滿者，願望不可能囿於人類，如導師說：
九、
德行不但是內心的，是見於事實的。引發人類的德行本能，使他實現出來，才成為善的行為。從全體佛法去理解，佛法的德行，以人生的和諧、福樂、清淨為理想，為標準。……然而，自他的和樂清淨，應該從無限時空的觀點去眺望，這比一般所見的要擴大得多。世間的有情，如人、如畜，更低級的，或更高級的，有情是無限的眾多。有情依住的器世間，也不但是渺小的地球；像地球那樣的，更大更小，空間是無限的廣大。有情從無始以來，在死死生生的不斷相續中，時間是那樣的悠久。有情與世間的一切有情，從過去到現在，都有過相依共存的關係；現在如此，將來也還要相依共存的。所以實現和樂清淨的人生理想──道德準繩，不僅是這一世間，這一時代的人類。不過佛出人間，為人類說人法，還是依這人類為本，再延續於無限的時間，擴展到無限的空間，織成自他間展轉相依，展轉差別的網絡。 (《佛法概論》第十四章，p.186 ~ p.188)
從此可明白「自他的和樂清淨，應該從無限時空的觀點去眺望」，釋尊的悲愍心應該也是不受時空所限的，白話一點就是「不僅是這一世間，這一時代的人類」，應該存有「延續於無限的時間，擴展到無限的空間，織成自他間展轉相依，展轉差別的網絡」，一切有情為對象，才是利他最重要的前提，「不過佛出人間，為人類說人法，還是依這人類為本」而已。
釋尊在人間捨俗出家修行而成佛，是恰到好處的契機，以此人間來說，雖然解脫無有在家與出家之分，但就現實的人間釋尊來看，出家的功德──無論責任或現緣，似乎都比在家的身份多一份自由與投入，當然地，出家若不具釋尊所立的僧格，則不如精誠的在家弟子了。
2010年5月28日 星期五
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§ 四預流支§
開仁法師主講
5/27(週四)
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地址高雄市苓雅區中正二路58號9F
電話:07-224-7705
2010年5月23日 星期日
一本書足以影響人的一生
一本書足以影響人的一生
釋開仁．2010/5/23
韓國的法頂禪師曾說：『前人懂得從古籍中學習有用的知識，以匡正提升自己的才能。可是，現代人卻都只接觸於淺薄的知識或資訊，閱讀典籍的素養造詣反而十分欠缺。缺少堅定的人生觀或是倫理觀的人，容易被眼前微不足道的利害關係頻頻牽絆。一本好書，無異於人類精神文化的遺產，不僅使人眼界開闊，亦能維持人生之路的平衡。讓毫無助益的電視節目或是新聞報導充斥大腦，就如同把沒有營養的食物硬塞進身體裡面一般，只會損害精神的健康。』（《美麗的結尾》頁22）
其實，過去自己尚未養成閱讀習慣時，書對我而言，完全沒有好壞之分，因為我不俏一顧它的存在價值。直到我察覺書可以開發智慧之後，才領悟到書對人生的重要性。
不必知識高深的人，或略有聽聞環保的人，甚至於多少有點道心的人，應該不難明白著書立言，所可能引發的名利心或染著心。也因此，每寫一字，心中無不斷地告知自心：我為什麼而寫？寫這些文字，有何利益？或對眾生有什麼幫助？當然前提更不想因為紙張成書的因緣，讓綠化的地球成為枯竭。
自喜歡看書之後，我只要有因緣都會逛書店，雖然大都走馬看花，但收入眼簾者，不是報紙、名星雜誌、電影小說，就是看不懂的經濟財經等，比較關心的宗教書籍，往往看到的，卻是外道思想或似是而非的理論，要在一般大書局看到佛家公推的大德寶典，難若登天，內心經常都會捫心自問：為什麼呢？
佛教的道理很深邃，要將之用普遍人一翻就看得懂的文字與感情來表達，實是一項考驗。聖嚴法師說：「佛法是那麼的好，知道的人卻那麼的少。」於是，他畢生投入於寫作及教育，期望為百年樹人盡一份力量。佛教在台灣早已蔚為顯學，但為何當我一個出家人走在高鐵站，卻沒碰過幾人面對面合掌說聲「師父好」呢？顯然地，佛法的教育，有待努力。
做任何事都得審察動機，因為動機直接會影響內涵，甚至於人的品德。反則，若蓄意猜測人家的動機，或輕視別人的用心，都是身為佛子不應該有的行為。有佛法知見的人，要懂得經中「以指指月」的譬喻，雖然文字語言不能全然代表佛法的精髓，卻可由之間接流露出佛法的精神，畢竟這是人世間或稱為世俗諦的溝通管道，是人類用於理解一切的方便。當然地，要達到經中所謂的以心會心，之間存有若干距離，但始終比無門而入的好，乃至比自由心證的狂妄來的踏實。
唐朝的義淨三藏，曾說過：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難？路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲彈，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」（《翻譯名義集》）古大德的奉獻，難道我們後人想用兩三言「文字不能解脫」就想完全抹煞掉嗎？有智慧的人寫書，會讓人感受他的智慧，甚至於會將導有情契入勝義與方便，充實利人利己應有的善巧。
無可否認的是，會讀書的人不一定懂寫書人的心，所以，縱使是大德所寫的書，也會讓人誤會為自立山頭，或崇拜偶像。我不敢說我都看的透寫書人的苦心，但有些啟示的開示，應經常成為自己向上向解脫的座右銘才是，而非盲從或落入書呆子的框架之內。
最近讀到法頂禪師的書，感動莫名，諸如其言：『真正的精神導師不會把弟子變成自己的追隨者，而會引導弟子成為能夠獨自安身立命、自主生活的人。』（《美麗的結尾》頁51）其睿智的觀察，真是心有戚戚焉，為自心嚮往的圭臬之一。想讀書就要懂得選擇好書來讀，想有智慧就開始參參這些文字般若吧！
2010年5月22日 星期六
精神污染
精神污染
釋圓融2010/5/23
這幾天經開仁法師的介紹，閱讀了高明道的一本著作──算沙夢影，其中一篇〈綺語〉讀了之後讓我想起了以前上課時所看過的一個典故，與此所說還蠻相應的，藉此機會與大家分享。高明道說：「人與人之間表達意思的方式當中，有一種不好的『綺語』。從字面來看，指的是那些富有技巧的花言巧語、浮文情歌、香豔小說等等。但綺語也叫做『無義語』或『無益語』。這些稱謂就明顯劃出一個較確切、較寬闊的範圍來，說明綺語實際上包括了一切沒有意義、沒有利益的語言、文字在內。」這是對綺語的一番定義，也是大家所了知的，然而重點是他接下來所說的話：「所謂遠離綺語不限於自己不說、不寫，且也意味著不願受綺語的污染。尤其在我們這個看似非常進步的時代，這點不能不警惕。今天有電影、電視、錄影帶，或各式各樣報章雜誌，隨時都提供消遣、剌激的機會，但其內容多涉及無義無益的綺語。豈不等於大量的精神污染？我們學佛知道綺語為十惡之一，自該懂得選擇才對。」
換句話說，就是我們所吸收的資訊到底對我們本身有何增減，這點我們要清楚，不然不就顯示我們對於聞法的功德──捨無義，一點都沒有得到了。
在《雜阿含．907經》有這麼一則典故，大意是說：有個聚落主，以為藉由歌舞戲笑死後是可往生天上的因果。所以，有次他這麼的問世尊：「我聞古昔歌舞戲笑耆年宿士作如是說：若伎兒於大眾中歌舞戲笑，作種種伎，令彼大眾歡樂喜笑，以是業緣，身壞命終，生歡喜天。」此句對應於南傳《長老偈、長老尼偈》是這麼說：「我的師曾經告訴過我：『凡以舞蹈悅眾者，死後可以生往天堂。』世尊以為如何？這是真的嗎？」
世尊跟他說：這樣就好了，你不要再問了。但他不死心如是再三的請問，最後世尊就反問他說：「古昔此聚落眾生，不離貪欲，…不離瞋恚，…不離愚癡，…。彼諸伎兒，於大眾坐中，種種歌舞伎樂嬉戲，令彼眾人歡樂喜笑。聚落主！當其彼人歡樂喜笑者，豈不增長貪、恚、癡縛耶？」
他回答世尊說：確實是這樣的沒錯。
接著世尊就舉個繩喻跟他說：「譬如有人以繩反縛，有人長夜以惡心，欲令此人非義饒益，不安不樂，數數以水澆所縛繩，此人被縛，豈不轉增急耶？」這意思是說，有個人已被繩子綁住，而另一個人卻又不懷好意的拿水來不斷地澆繩子，如此這個被綁的人的繩子豈不是就會越來越緊了。譬喻中以繩子為三毒煩惱，而水即是增長煩惱的助緣，所以這樣會有什麼結果呢？世尊說：這只會使這些還沒離開煩惱的人，因為這些因緣而致使他們被煩惱越縛越緊。因此，世尊明確的跟他說：「若言古昔伎兒，能令大眾歡樂喜笑，以是業緣生歡喜天者，是則邪見。若邪見者，應生二趣：若地獄趣，若畜生趣。」
以上的文句對應於南傳《長老偈、長老尼偈》是說：「世上的人大都因貪、瞋、癡，以及放逸行為，死後是一定生地獄的，但他們卻都自以為可以生往天堂。」但沒有水澆繩的譬喻。
當他聽到世尊這樣回答他時，他就失聲痛哭。世尊跟他說：這就是為什麼之前我就叫你不要問的原因了。他說我不是因為世尊您這麼說我才痛哭流涕，是因為以前為什麼被這麼愚癡，不辨是非的師長所騙。
這個故事明白的告訴了我們，如果我們所吸收的資訊是煩惱的助緣的話，那麼我們將會被煩惱深深的繫縳。這就如同高明道所說的「精神污染」。
然而或許有的人會認為：我並沒有看一些沒有意義的節目，我看的都是新聞報導，它與社會、生活是息息相關，它會增長我們的知識。
或許你可以有很多的藉口，如放鬆啦、知識的擴充啦！但重點是，當你吸收了這一些資訊，是你的三善根增長了，還是三不善根增長了？捫心自問這是騙不了人的。
身為一個正見的佛弟子，我們不能將因果給錯亂了。不然就因果的定律，我們永遠達不到解脫的知見，更何況涅槃的境地！
韓國的法頂禪師也說：「讓毫無助益的電視節目或是新聞報導充斥大腦，就如同把沒有營養的食物硬塞進身體裡面一般，只會損害精神的健康。」
大家也曉得「最清淨法界等流」是藉由聞薰習而得；然而，「最染污之煩惱等流」亦是靠薰習而得。所以，說真的，要解脫、要輪迴，其實都操之在您的手中，別人是無法使你繫縳或解脫的。為了我們的慧命，好好地抉擇、抉擇吧！
拾人牙慧
拾人牙慧
就讀福嚴佛學院九年的光陰之中，自初級部第三年加入畢業特刊編輯組以降，乃至畢業後任教期內，攸關院方文字「編輯」的事業，或多或少，都會要我提供協助。
2003年福嚴校友會成立的當時，院長及會長也指定要我來擔任《福嚴會訊》的主編，於是乎，「手不釋卷」這句成語，在我的身上，能有些許真切的印驗。基於這份差事，所以，職內期間的編語，不知覺地也寫了好幾篇，偶有些微應時應機的話語，重看之，也還是明白自己不過是「拾人牙慧」所成。不過，這些「人」都是高人，或是聖人，當然也應是自心期待效法之對象了。
聖嚴法師曾言：「你凡事計較得失，就是法不染心，心不住於法。」而達賴喇嘛也說西藏有句諺語：「能解決的事，不必去擔心；不能解決的事，擔心也沒用。」試問，現在有能力勝任這些工作，還想那麼多做什麼？「做，就對了！」
下述為曾撰寫的編語中，片言隻語，望能給大家一些些的啟示！
德不孤，必有鄰
手握著稿件校對，已成為一種習慣了，這或許是一種負擔，又或許是另一類經歷磨練的成長。假如說我會感到厭倦，我想我不會將手上的工作，完成了一件又一件。想起以前將付出與報酬要扯平來看待的心態，真的與世俗人之功利心沒什麼區別，學佛出家了，理應跳脫這直線因果的慣性思惟模式。因為佛法重視緣起性空，而這些刻骨銘心的體會，往往是戰勝常樂我淨後，才能達成的境地，這裡頭沒有一絲的我執，內在充滿的只有智慧與慈悲。
縱使會訊的工作有點累，卻因為「德不孤，必有鄰」的座右銘相隨助伴，想必這條文字弘法的路途，還是需要堅強地努力以赴！
但知耕耘，不問收穫
印順導師曾經說過：「佛法極其高深，而必基於平實。」任何佛法的理論，不能離開一切的語默動靜，來去出入的日常生活；與此脫節，即非高深佛法的原則。在進行編輯的工作中，往往會因同伴們抽不出空檔來好好撰稿或潤稿，而感到莫名的無奈，自己的時間似乎全被分割、佔據掉了。
身為掌管稿件進度的我，有時對於同伴們之辛勞有說不出的抱歉，理由莫不因為彼此都還是在校生，而學生必然會有功課、作務、人事等的考驗，能將心分一半給編輯工作，談何容易？不過，每當看到導師的一些法語時，內心即能相應感動，如「佛子當以佛法義理相交，不必拘泥於形式…。雖南北相異處，而進猶咫尺，否則，終日相聚，仍距若天涯…。」要不落入計較的對待，唯有深入法義與修行，才能於平實中體驗莫測高深的佛法。
會訊的工作，雖然沒有做紀念特刊來得困難，但是三個月一期的進度，有時真的可以形容為纔放下又提起，幸好每次都在三寶的護念下大功告成。其間莫敢有僥倖的心理說有求必應，只希望效法導師「抱著但問耕耘不求收穫的心情」來做，就對了。
覺悟自己，改造自己
世尊在浩瀚的教法之中，有時強調「涅槃為上首」，但有時也闡揚「大悲為上首」，這不是世尊說法有矛盾之失，而實是其悲智雙運的體現，因為眾生會依於自己的根性來選擇所要走的道路，有的選擇解脫道，也有的抉擇與苦難眾生共證無上菩提，但彼此卻無衝突，反而映現的是契理契機之感人典範。然而，這些教法內在其實始終貫穿著一項核心，那就是讓眾生超脫三界，徹底解除身心的痛苦。
用導師白話的解說，就是：「佛法雖無往而不在，但主要的在教人怎樣的覺悟自己，改造自己以得痛苦的解除。」修學佛法如何「覺悟自己，改造自己」？導師說前者關鍵在於認識自己，因為認識自己的身心與所處的環境，才有辦法有效地處理因之產生的苦惱，連自家的事都管不了了，又豈能掌控它的生住異滅呢？既不能看清它，當然就無法改造它了。
會訊的出版，內容蘊含著校友之間的道情連繫，雖則說很多部分還不夠成熟，可是卻代表著對聖道、對福嚴一份真誠的付出。不管在內容上能獲得的認同有幾分，滿心期許的是莫把它當作是一份累贅、一份可以再度回收的紙張而已。會訊的編輯委員會隨著校友會幹部的選舉而更換，當因緣還在我們的手上時，片刻都輕心不得，正如導師所言要淨化人間，必須先從自我改造做起，怎麼可以從無動於衷的文字轉變成自心的正覺泉源，實是我們應該努力以赴的方向才是！
千里之行，始於足下
走過的路，必留下足跡，這是編輯以來的深刻心情，只要因緣還在自己的手上，絕不輕忽每個過程，這好比如「但知付出，不問收穫」一樣。古德說「千里之行，始於足下」，我們現在不做，又還等什麼呢？
知之深，行之切
在編輯的過程中，不論是什麼樣的回應，我們都要安然接受。學習付出，本來就是要有逆來順受的心理建設，否則只能猶如泥菩薩過江，自身難保。
每次忙編輯稿件的時候，偶爾都會心有起伏，然而慶幸經常都能聽聞到師長們的開示，如院長在始業式中說：「知之深，則行之切。」佛法的解行，從沒有離開聞思而來的實修，任何正法的熏習，對於修行都有著一定的作用，真所謂知見的法義愈深，履行的心願則自然會更加懇切。這是如是因、如是果的必然理則。這些真誠的體會，對於發心為學院服務的我們而言，實比任何掌聲還來的有意義，內心為之感動，也為之感恩。
諸供養中 法供養最
最近在《大智度論》課程中，讀到「法供養」的內容，其中的一條件是菩薩不但要自證得無生法忍斷諸結使，亦要教他斷煩惱，才名為真正的法供養。一般人都側重於財供養，而忽略了更重要的法供養。就像世尊讚歎須菩提「見緣起即見法，見法即見佛」一樣，我想，法身慧命的延續，正法久住的傳承，端視佛弟子有沒有實踐法供養。
淨心第一，利他為上
歲月如梭，光陰迅逝，世尊曾告訴我們生命就在呼吸間，要懂得念茲在茲，把握當下，隨緣盡分。
導師亦曾說發心修學佛法就是要發自利利他的心，而菩薩道更要以「淨心第一，利他為上」為目標，經典上描述為「為發大心者說」，然而導師還說到「不但是願承當或肯承當，而是能夠承當」才是真正的菩薩魄力。
佛法流傳二千多年至今，每個時代的大德均為了讓正法久住及契理契機而用心，從佛教史的演變得知，部派的歧異雖然百家爭鳴，可是亦顯出佛法可以因人因時因地而有不同的詮釋，只要「同一師學，如水乳合」就好了。被形容為百花齊放的部派佛教，透露出大乘思想的起源，更蘊釀成佛教的嚴密思想體系。
正覺之音．代代相承
在上《大智度論》的過程中，每每在聽聞厚觀院長所提示的佛法義理後，特別的令人印象深刻與感動。像《大智度論》卷七十三龍樹菩薩所說的「求道破憍慢根本故，常不生下賤家。不障他功德，常行勸助故，不生八難處。」這對修學佛法者而言，真是當頭棒喝！
由我見而延伸的我愛、我慢，不但障礙了自己進趣聖道，還會導致因此而常生下賤家。其次，如果不懂得隨喜功德，或不能勸助他人完成善法功德，也有可能會讓自己生於八難之處，而無緣聽聞正法。龍樹菩薩鼓勵求菩薩道者，不要為憍慢所累，以平等觀慈視一切眾生；也不要為慳嫉所纏，而勸阻眾生行善做功德，因為，這只會造就自己未來生於苦難及無佛法之處。
從如實中來，去向如實
兩週前，應特刊小組的請求，把即將完成的畢業特刊稿件快速的瀏覽一遍，提供粗鄙的意見。其中法語的部分由於文圖並茂，且都是肺腑之言，所以分外感動。諸如齎因老師的勉勵語說道：
如來、如去（tathAgata），善來（svAgata），善逝（sugata）這是佛陀的名號之一。
如來亦可譯成如去，指世尊從如實中來，去向如實。
反觀我們的學習過程是：如何來？如何去？
有人：滿懷期待，希望而來，也滿載而歸，可謂活來活去。
有人：滿懷期待，卻敗興而歸，可謂活來死去。
有人：不期待，不希求而來，卻意外地歡喜離去，可謂死來活去。
有人：不期待，不希求而來，也平淡離去，可謂死來死去。
或許還有人是：不執取的來，不執取的去，可謂不來不去。
若不問如何去，但問如何來？世尊常說：「善來」就是來的剛剛好。
若不問如何來，但問如何去？佛陀的另一名號「善逝」就說得好，走的漂亮。
總之，來的好，走的帥。
在如來、如去的延伸義來說，我們不妨捫心自問是屬於那一類呢？不論是在學院求學，或是在道場共住，理應仿傚世尊從如實中來、去向如實的誠懇心態，檢視與反省自己的煩惱習氣，才能步步為營地趨向消弭我執的境地，無私地奉獻給三寶與眾生。
如理思惟
世尊在《漏盡經》說：「應念法而不念，不應念法而念，總名為不正思惟。」也因為這樣，讓三漏未生者生，已生者倍增長。
探世尊說法之用意，無非就是要讓眾生離苦得樂，然而，生活上離不開的思惟或認知，卻深刻影響了我們的心是否能與法常相應。換句話說，如何將世俗固有的認知，轉換成正法的認知，是佛弟子應該經常用心之處才對，否則所聞的佛法，只不過停留在鸚鵡學語，未能策動三業與法相應，如此則遑論其他的修行經驗了。
這讓我想到正在全世界風靡的奧林匹克運動會上，選手們專業的表現，以及對自我賦予最高的要求時，那種精誠讓人仰慕，不管是否有名列前茅，這份努力以赴的魄力，已在運動史上名垂不朽了。假如說學佛者同樣有著類似運動員的精誠與專業，想必此生的修道因緣也會留下不可言喻的道糧了。
好自端嚴
有初期大乘佛教百科全書美譽的《大智度論》，裡頭對僧教育有不少的提示，如在辨明內心對世俗作有相的分別時，說道：「譬如比丘，貪求者不得供養，無所貪求則無所乏短。」這說明了修道者越是奢求供養，越無法滿足所求，反而心無所求，念無所染的人，於自於他皆能得無所礙。既然出家修道要依賴檀越而生活，在內心的建設上又該如何來面對這些恭敬供養呢？論主曰：「有二種結使：一者、屬愛結使，二者、屬恚結使。恭敬、供養雖不生恚，令心愛著，是名軟賊。是故於此應當自忍，不著不愛。」這個軟賊，極度容易使人迷失，不得不謹慎。且繼續道來：「利養瘡深，譬如斷皮至肉，斷肉至骨，斷骨至髓。人著利養，則破持戒皮，斷禪定肉，破智慧骨，失微妙善心髓。」無始無明的無孔不入，任誰也躲避不了，出家的專業在於對治煩惱，如何好自端嚴，則視各自的用心了。
盡其在我
這 一兩 年間，由於教界耆德的相繼往生，故爾經常會聽聞「又一長老捨報，真是佛教界的損失…。」這確實是佛教界的損失，也是眾生的福薄。台灣的長老們為當代的佛教盡了自己的全力，為的就是讓正法久住，利濟有情，這種承襲世尊化世的精神而來，任誰也會心有感觸。印順導師曾說「盡其在我」是龍樹的菩薩觀之一，意即「自力不由他，以救世為己任」的雄健悲願，這讓我感概到：教界的大德們相繼捨報，住持正法的責任勢必要我們這一輩來承擔了。
這種感覺其實不是新鮮的感動，而是習以為常的生了又滅的無奈罷。修行這條路談何容易？如何才是住持正法？盡其在我，又並非隨心所欲或為所欲為，假如對世尊三業大用的本質無法把握，對流傳中的方便沒能力正確的抉擇與貫通，縱使在做很多的事業，卻可能都與三法印背道而馳。
如牧數他牛
在《南傳法句經》(1.19)說到：即使他背誦了許多經典，然而並不依法實行，這怠惰的人有如牧童在數別人的牛，沒得分享沙門生活的利益。當然，這並非是那種只管實修，不需聞思經教的懶惰心態，反而是說明了能誦讀萬卷經論，依然以力行為貴才對。
從散播到世界各個角落的佛教發展來看，印證了「人能弘道」的偉大，而且倘若缺乏深厚的宗教情操，又試問怎麼有辦法讓佛法感動人心呢？
---釋開仁
2010年5月21日 星期五
一生難忘是因緣
一生難忘是因緣
──印順導師自傳「摘錄」──
（2004年，開仁整理）
流水中的一片落葉
人生，只是因緣──前後延續，自他關涉中的個性生活的表現，因緣決定了一切。因緣有被動性、主動性。被動性的是機緣，是巧合，是難可思議的奇跡。主動性的是把握、是促發、是開創。在對人對事的關係中，我是順應因緣的，等因緣來湊泊，順因緣而流變。
我這樣的順應因緣，也許是弱者的處世態度，也許是個性的適合，也應該是夙生因緣，引上了出家學佛之路（學佛是不一定要出家的，出家要個性適合於那樣的生活方式才得）。從一生的延續來看自己，來看因緣的錯雜，一切是非、得失、恩怨，都失去了光彩而歸於平淡。(a2)
我是眼高手低的，所以不自覺的捨短用長。十三、四歲開始，就傾向於丹經、術數、道書、新舊約，而到達佛法。對佛法的真義來說，我不是順應的，是自發的去尋求、去了解、去發見、去貫通，化為自己不可分的部分。我在這方面的主動性，也許比那些權力宣赫者的努力，並不遜色。但我這裡，沒有權力的爭奪，沒有貪染，也沒有瞋恨，而有的只是法喜無量。隨自己夙緣所可能的，盡著所能盡的努力。(a3)
在我的回憶中，覺得有一種（複雜而錯綜的）力量，在引誘我，驅策我，強迫我，在不自覺、不自主的情形下，使我遠離了苦難，不致於拘守普陀，而受盡抗戰期間的生活煎熬。而且是，使我進入一新的領域──新的人事，新的法義，深深的影響了最近幾十年來的一切。抗戰來臨的前夕，一種不自覺的因緣力，使我東離普陀，走向西方──從武昌而到四川。我該感謝三寶的默佑嗎？我更應該歌頌因緣的不可思議！(a21-22)
人生的聚散無常，真如石火電光那樣的一瞥！與我共住較久的，現在是：演培在星洲福慧講堂（註1）；妙欽與續明死了；仁俊在美國弘法；妙峰在紐約成立中華佛教會；印海在洛杉磯成立法印寺；幻生也遊化美國（註2）；常覺也離開了福嚴精舍。其他是演培與續明領導的學生，雖在精舍住過，我多少有隔代的感覺。我缺少祖師精神，沒有組織才能，所以我並不以團結更多人在身邊為光榮，而只覺得：與我共住過一個時期的，如出去而能有所立──自修，弘法，興福，那就好了！(a144-145)
人是不會沒有缺點的，希望能在不斷的經驗中，能從佛法的觀點，容忍的、警覺的去適應一切，創造一切！(a146)但在我自己，正如流水上的一片落葉，等因緣來自然湊泊。我不交際、不活動，也不願自我宣傳，所以我不是沒有因緣，而是等因緣找上門來。這當然是生活平淡，少事少業了。(a50-51)
身世與宿緣
清光緒三十二年(1906)，我生於浙江省海寧縣，離盧家灣鎮二里的農村；俗姓張，名鹿芹。(a206)出身於農村，家庭並不富裕。七年(1918)，我十三歲，在高等小學畢業，為經濟所限，就從此失學了。所以，論中國的固有文化，漢學、宋學、程、朱、陸、王；西方的新學，哲學、科學、社會……，我都沒有修學過。最多與現在初中相等的程度，要研究高深而廣大的佛法，綆短汲深，未免太勉強了！二十年(1931)春天，到廈門南普陀寺的閩南佛學院求學，已是舊曆二月。五月中，暑期考試沒有終了，我就病倒了，也就從此沒有再受佛學院的正式教育。世學與佛學，我都沒有良好的基礎。(b1-2)學力不足，這該是我探究有心而成就有限的原因之一。(b3)
十九年十月十一日(1930)，我依止恩師清念上人出家，法名印順，號盛正。有人問我：你是浙江人，為什麼從一位福建老和尚出家？我也覺得因緣是微妙的。現在回憶起來：師父是閩南人，師弟（還有徒弟厚學）也是閩南人。自己到閩南來求學，也一再在閩院講課。而妙欽、妙解、常覺、廣範、廣儀、正宗，都是閩南人，而有過較長時間的共住；而我所遊化的，是菲律賓及星、馬，也是以閩南大德為主的化區。我雖不會與人有交往的親密，而到底也有了這麼多的道友。一切是依於因緣，我想，也許我與閩南有過平淡的宿緣吧！(a139-140)
出家來二十二年（十九到四十年，1930-1951），我依附在寺院中、學院中，沒有想到過自己要修個道場。四十年，又寄住到青山的淨業林。由於淨業林難得清淨的預感，決定了自立精舍，這就是福嚴精舍籌建的因緣。福嚴精舍不是我個人的，為我與共住的學友──演培、續明、常覺、廣範等而建築的，也就是我們大家的。(a59)只能說：臺灣與我有緣──有無數的逆緣與順緣；香港與我無緣，沒有久住的因緣。就這樣，福嚴精舍終於在四十二年(1953)夏天，建在臺灣省的新竹市了。(a61)
福緣不足，成就有限，更重要的原因，應該是一生多病。十九年(1930)秋天出家，二十年(1931)夏天開始，就似乎常在病中。腸胃的消化吸收不良，體力衰弱到一再虛脫（休克）。自以為只是衰弱，卻不知患有嚴重的肺結核。二十六年夏到二十七年夏(1937-1938)，四十四年秋到四十五年秋(1955-1956)，六十年秋末到六十四年夏(1971-1975)，都因病而長期停止了佛法的進修。由於身體衰弱，所以有了事務，或舟車往來，或到海外去，都是停止閱讀經論的。太多的寶貴時間，浪費在事務，主要是衰弱多病的因緣中！求學而沒有能長期的接受教育，自修而又常為病魔所困，這不都是沒有福報的明證嗎！福緣不足，是無可奈何的事，只有憑著堅定的意願，不知自量的勉力而行！(b3)
常在病中，也就引起一些觀念：一、我的一句口頭禪：「身體虛弱極了，一點小小因緣，也會死過去的」。(a30) 死，似乎是很容易的，但在我的經驗中，如因緣未盡，那死是並不太容易的。說得好，因緣大事未盡，不能死。說得難聽些，業緣未了，還要受些苦難與折磨。(a28-29)二、於法於人而沒有什麼用處，生存也未必是可樂的。死亡，如一位不太熟識的朋友。他來了，當然不會歡迎，但也不用討厭。三、做我應做的事吧！實在支持不了，就躺下來睡幾天。起來了，還是做我應做的事。「做一日和尚撞一日鐘」，我有什麼可留戀的呢！但我也不會急求解脫，我是一個平凡的和尚。(a30)
我的病也有些難以思議。經醫師的診斷，我是肺結核。我雖然疲累不堪，但也不去睬他。或有新的發見，新的領會，從聞思而來的法喜充滿，應該是支持我生存下去的力量。我對病的態度，是不足為訓的，但對神經兮兮的終日在病苦威脅中的人，倒不失為一帖健康劑。(a91)
性格的形成
出家以來，在「修行」、「學問」、「修福」──三類出家人中，我是著重在「學問」，也就是重在「聞思」，從經律論中去探究佛法。回想起來，經過了這麼長的時間，雖然也講了一些，寫了一些，但成就有限，未免慚愧！我研求佛法而成就有限，只由於自己的福緣不足。(b1)
回憶我的一生，覺得我的一切，在佛法中的一切，都由難思的業緣所決定，幾乎是幼年就決定了的。當然，適逢這一時代，這一環境，會多一些特殊的境遇，我應從出家以前的，理解出家以後的一切。(a206)回憶起來，我的特性──所長與所短的，那時就明顯的表現出來。
一、我與藝術是沒有緣的。我不會欣賞音樂，也不懂名家字畫的好在那裡。說話沒有幽默感，老是開門見山，直來直往。對一個完全的人生來說，我是偏缺的。
二、生性內向，不會應酬，是我性格的一面。
三、我自小的作文，善於仿古，又長於議論，曾獲得老師高分的鼓勵。（註3）在我的性格中，又有自命不凡的一面。自卑與自尊，交織成我性格的全體。我不愛活動，不會向外發展，不主動的訪晤人。到現在，我也很少去看人的，而只能在安靜的、內向的，發展自己所能表現的一面。
四、我從小有一特點，就是記憶的片面性。一部分（大抵是通過理性的）不容易忘記，一部分（純記憶的）實在記不得。對於人，人的名字（歷史人物倒還容易記），也是一樣的記不住。不認識路，不認識人（不要說年齡、生日了），決定了我不會交際，不適於周旋於社交的性格。(a208-210)從小就身體寡薄，生性內向，不會應酬。自卑而又自尊的我，以後當然要受此因緣所局限而發展了。這雖是可笑的，但無意世間一般的傾向，已充分表現出來。(a210-211)
前生的業力，幼年的環境，形成了自己的特性。從完整的人生來說，我是缺點太多了的。以知識、能力來說，我是知識的部分發達，而能力是低能的，沒有辦事能力，更沒有組織的能力。從知識、感情、意志來說，我的知識是部分的，但以自己的反省來默察人生，所以多少通達些人情世事，不會專憑自己的當前需要，而以自己的見解為絕對的。我不大批評人，而願意接受別人的批評。
說到感情，我不知道應用怎樣的詞句來形容自己。我沒有一般人那種愛，愛得捨不了；也不會恨透了人。起初，將心注在書本上；出家後，將身心安頓在三寶中，不覺得有什麼感情需要安放。我的同參道友、信眾、徒眾，來了見了就聚會，去了就離散，都沒有什麼特殊的感覺。與我較關切的學友，從來是無事不通信，就是一年、幾年，也不會寫封人情信，但我並沒有生疏了的感覺。離了家，就忘了家；離了普陀，就忘了普陀；離了講堂，就忘了講堂。如不是有意的回憶，是不會念上心來的；我所記得的，只是當前。我缺乏對人的熱情，但也不會冷酷、刻薄。這一個性，情感過分平靜，難怪與藝術無緣了。說到意志，極強而又不一定強。屬於個人的、單純的，一經決定（我不會主動的去冒險），是不會顧慮一切艱苦的。(a212-213)
身體的苦，在心力的堅強下，我是不覺得太嚴重的（經濟困難，也不會放在心上）。可是，遇到了複雜的，困擾的人事，我沒有克服的信心與決心。大概的說：身力弱而心力強，感性弱而智性強，記性弱而悟性強；執行力弱而理解力強──依佛法來說，我是「智增上」的。這一特性，從小就形成了，我就是這樣的人。然而，在來台灣以前，我不能認識自己。我的學友──演培、妙欽、續明們，也不能認識我，不免對我存有過高的希望。來臺的長老法師們，也不認識我，否則也不用那麼緊張了。我所缺少的太多了，能有什麼作為呢？對佛教只有慚愧，對學友們只留下深深的歉意！(a214)
求法因緣與治學方法
我的修學佛法，一切在摸索中進行，沒有人指導，讀什麼經論，是全憑因緣來決定的。一開始，就以三論、唯識法門為探究對象，當然事倍而功半。經四、五年的閱讀思惟，多少有一點了解，也就發現了：佛法與現實佛教界間的距離。這是我學佛以來，引起嚴重關切的問題。(b5)
我總是這樣想：鄉村佛法衰落，一定有佛法興盛的地方。為了佛法的信仰，真理的探求，我願意出家，到外地去修學。將來修學好了，宣揚純正的佛法。(b6)
世間的治學方法，我完全不會，也沒有學習過。也就因此，我不會指導同學去怎樣學習。自己講了一些，寫了一些，就有人問我治學的方法，這真使我為難！其實，我是笨人笨辦法；學習久了，多少理解佛法，就漸漸的應用佛法來處理佛法。起初，根本說不上方法。閱讀大藏經以後，知道佛門中是多釆多姿。記起「佛法與中國現實佛教界的差距」，決意要探求佛法的真實意義，以及怎樣的發展，方便適應而不斷演化。自己的治學方法，大概可以歸納為四項：1、「從論入手」(b39-40)；2、「重於大義」；3、「重於辨異」；4、「重於思惟」。
總之，決不隨便的以自己的見解為一定對的。這樣的修正又修正，也就是進步更進步，漸漸的凝定下來。這樣，我的理解，即使不能完滿的把握問題，至少也是這問題的部分意義。(b43)
佛法（思想與制度）是有變化的，但未必進化。說進化，已是一隻眼；在佛法的流傳中，還有退化、腐化。（試問：）佛法為什麼會衰落呢！然對於佛法中，為學問而學問，為研究而研究，為考證而考證的學者，不能表示同情。我以為：「一、研究的對象──佛法，應重視其宗教性」。「二、以佛學為宗教的，從事史的考證，應重於求真實」。「三、史的研究考證，以探求真實為標的。在進行真實的研究中（從學佛說，應引為個人信解的準繩），對現代佛學來說，應有以古為鑑的實際意義」。佛法與佛學史的研究，作為一個佛弟子，應有純正高潔的理想──涅槃寂靜是信仰，是趣求的理想。為純正的佛法而研究，對那些神化的，俗化的，偏激的，適應低級趣味的種種方便（專重思辨也不一定是好事），使佛法逐漸走上衰運，我們不應該為正法而多多反省嗎？以佛法的「法印」來研究佛法，我雖不能善巧地應用，但深信這是研求佛法的最佳方法！(b49)
我以為佛弟子的研究佛學，應該是為（自己信仰所在的）佛法而研究。那種離開信仰，為佛學而佛學──純學問的研究，決非佛教之福。(b31)
思想的啟發與確立
虛大師的「人生佛教」，對我有重大的啟發性。讀《大乘宗地引論》與《佛法總抉擇談》，對虛大師博通諸宗而加以善巧的融會貫通，使我無限的佩服。(b6)
虛大師所提倡的佛教改革運動，我原則上是贊成的，但覺得不容易成功。出家以來，多少感覺到，現實佛教界的問題，根本是思想問題。我不像虛大師那樣，提出「教理革命」；卻願意多多理解教理，對佛教思想起一點澄清作用。(b7-8)
從所讀的大藏經中，發見佛法的多采多姿，真可說「百花爭放」，「千巖競秀」！這是佛教的大寶藏，應該是探求無盡的。知道法門廣大，所以不再局限於三論與唯識。對於大乘佛法，覺得虛大師說得對，應該有「法界圓覺」一大流。大乘經不是論書那樣的重於理論，到處都勸發修持，是重於實踐的。還有，讀到《阿含經》與各部廣《律》，有現實人間的親切感，真實感，而不如部分大乘經，表現於信仰與理想之中。這對於探求佛法的未來動向，起著重要的作用。(b9)
從現實世間的一定時空中，去理解佛法的本源與流變，漸成為我探求佛法的方針。覺得惟有這樣，才能使佛法與中國現實佛教界間的距離，正確的明白出來。(b10)
我以為，佛法不能沒有方便，不能不求時地的適應，但「對於方便，或為正常之適應，或為畸形之發展，或為毒素之羼入，必嚴為料簡，正不能率以方便二字混濫之」。(b15)
我立志為佛教、為眾生──人類而修學佛法。重於考證，是想通過時地人的演化去理解佛法，抉示純正的佛法，而丟下不適於現代的古老方便，不是一般的考據學者。古代傳下來的佛法，我的基本見解是這樣的：
一、佛法是宗教，佛法是不共於神教的宗教。如作為一般文化，或一般神教去研究，是不會正確理解的。俗化與神化，不會導致佛法的昌明。中國佛教，一般專重死與鬼，太虛大師特提示人生佛教以為對治。然佛法以人為本，也不應天化、神化。不是鬼教，不是（天）神教，非鬼化非神化的人間佛教，才能闡明佛法的真意義。
二、佛法源於佛陀的正覺。佛的應機說法，隨宜立制，並不等於佛的正覺。但適合於人類的所知所能，能依此而導入於正覺。佛法是一切人依怙的宗教，並非專為少數人說，不只是適合少數人的。所以佛教極其高深，而必基於平常。本於人人能知能行的常道（理解與實行），依此而上通於聖境。
三、佛陀的說法立制，並不等於佛的正覺，而有因時、因地、因人的適應性。在適應中，自有向於正覺，隨順正覺，趣入正覺的可能性──所以名為方便。所以佛的說法立制，如以為地無分中外，時無分古今而可行，那是拘泥錮蔽；如不顧一切，師心不師古，自以為能直通佛陀的正覺，那是會漂流於教外的。太過與不及，都有礙於佛法的正常開展，甚至背反於佛法。
四、佛陀說法立制，就是世諦流布。緣起的世諦流布，不能不因地、因時、因人而有所演變，有所發展。儘管法界常住，而人間的佛教──思想、制度、風尚，都在息息流變過程中。由微而著，由渾而劃，是思想演進的必然程序。因時、因地的適應，因根性的契合，而有重點的或部分的特別發達，也是必然現象。對外界來說，或因適應外學而有所適應，或因減少外力壓迫而有所修正，在佛法的流行中，也是無可避免的事。從佛法在人間來說，變是當然的，應該的。（然而）佛法有所以為佛法的特質，怎麼變，也不能忽視佛法的特質。重點的部分的過分發達（如專重修證，專重理論，專重制度，專重高深，專重通俗，專重信仰……），偏激起來，會破壞佛法的完整性，損害佛法的特質。象皮那麼厚，象牙那麼長，過分的部分發達（就是不均衡的發展），正沾沾自喜，而不知正障害著自己。對於外學，如適應融攝，不重視佛法的特質，久久會佛魔不分。這些，都是存在於佛教的事實。演變，發展，並不等於進化，並不等於正確。
五、印度佛教的興起，發展又衰落，正如人的一生，自童真、少壯而衰老。童真，充滿了活力，（純真）是可稱讚的，但童真而進入壯年，不是更有意義嗎！壯年而不知珍攝，轉眼衰老了。老年經驗多，知識豐富，表示成熟嗎！也可能表示接近衰亡。所以我不說愈古愈真，更不同情於愈後、愈圓滿、愈究竟的見解。
六、佛法不只是理論，不只是修證就好了。理論與修證，都應以表現於實際事行（對人對事）來衡量。說大乘教，修小乘行；索隱行怪：正表示了理論與修證上的偏差。
七、我是中國佛教徒。中國佛法源於印度，適應（當時的）中國文化而自成體系。佛法，應求佛法的真實以為遵循，所以尊重中國佛教，而更（著）重印度佛教（並不是說印度來的樣樣好）。我不屬於宗派徒裔，也不為民族情感所拘蔽。
八、治佛教史，應理解過去的真實情況，記取過去的興衰教訓。佛法的信仰者，不應該珍惜過去的光榮，而對導致衰落的內在因素，懲前毖後嗎？焉能作為無關於自己的研究，而徒供庋藏參考呢！
我的修學佛法，為了把握純正的佛法。從流傳的佛典中去探求，只是為了理
解佛法；理解佛法的重點發展及方便適應所引起的反面作用，經怎樣的過程，而
到達一百八十度的轉化。(b50-54)
確認佛法的衰落，與演化中的神化、俗化有關，那末應從傳統束縛，神秘催眠狀態中，振作起來，為純正的佛法而努力！(b55)
師友間的法喜
我出家以來，對佛法而能給予影響的，虛大師（文字的）而外，就是法尊法師（討論的）。他是河北人，沒有受過近代教育，記憶力與理解力非常強。留學西藏並不太久，而翻譯貢獻最大的，是他。在虛大師門下，於教義有深廣了解的，也是他。法尊法師是我修學中的殊勝因緣！(a23-25)在四川（二十七──三十五年，1938-1946），我有最殊勝的因緣：見到了法尊法師，遇到了幾位學友。對我的思想，對我未來的一切，都有最重要的意義！我那時，似乎從來沒有離了病，但除了不得已而睡幾天以外，又從來沒有離了修學，不斷的講說，不斷的寫作。病，成了常態，也就不再重視病。法喜與為法的願力，支持我勝過了奄奄欲息的病態。(a25-26)
因緣是非常複雜的，使我遠離政治動亂的苦難，主要應該是妙欽。妙欽與演培等，在漢院同住了幾年，在法義的互相論究中，引發了一種共同的理想。(a40)
寫作的因緣
我的寫作，有是自己寫的，有是聽講者記錄的，還有我只是列舉文證，說明大意而由人整理出來的。既然說是我的作品，當然要自負文責。如我有所批評，對方當然也會批駁我，我以為：「受到讚歎，是對自己的同情與鼓勵；受到批評，是對自己的有力鞭策：一順一逆的增上緣，會激發自己的精進」（《法海微波序》）。所以，我受到批評，除善意商討外，是不大反駁的。如澹思的《讀「談入世與佛學」後》，黃艮庸的《評印順著「評熊十力新唯識論」》等，我都沒有反駁，所以在寫作中，糾纏不已的論諍，可說是沒有的。(a151)
寫作的動機，雖主要是：「願意理解教理，對佛法思想（界）起一點澄清作用」；從《妙雲集》出版以來，也受到佛教界的多少注意。然我從經論所得來的佛法，純正平實，從利他中完成自利的菩薩行，是糾正鬼化、神化的「人間佛教」。這一理念，在傳統的現實而功利的人心，似乎是撒種在沙石中，很難見茁壯繁盛的！自己的缺少太多，壯年沒有理想，晚年當然也沒有過分的希望，盡自己所能的寫出而已！
我的寫作與講記，幾乎都是自己出版的。自己既沒有資金，又沒有組織，沒有人力物力，出版實在是不容易的。然而我的寫作與講記，竟一部一部的印出流通，這可說是殊勝因緣所成就的。(a170)
共同研究的學友，師長，遠地的法師，居士，都為我的著作出版而發心，純為佛法的弘揚著想，出錢出力，沒有絲毫的功利觀念。這是使我感動，使我永續的為佛法而奉獻身心。只是不能推動佛教，使佛法有良好的進步，不免心生慚愧！(a176)
佛學作品的出版，是為了宣揚佛法，大家都是為此而努力。我為此而寫作；代為記錄的也如此；與廠方接洽，校對出版的，代為流通的，也都是如此。在三寶的護持下，都自動的願為佛法而努力。有人以為：我對佛法各部分，早已明白確定了，只是一部接一部的寫出而已，其實不是這樣的。我雖對佛法有一發展的全程概念，如要寫某一部分，還是在研求，補充或修正的情況下進行，所以寫作一部，對這部分問題，有更為明確深入的理解（所以我曾說：閱覽不如講解，講解不如寫作）。我相信，記錄的，負責校對的，在與佛法不斷的接觸中，對佛法也會有所進步的。所以寫作與出版，我與協助我的，都是在佛法中奉獻，在佛法中求進修而已！(a183)
最後的感想
末了，以三點感想來作為結束。
一、我懷念虛大師：他不但啟發了我的思想，又成全了我可以修學的環境。在一般寺院中，想專心修學佛法，那是不可能的。我出家以來，住廈門閩南佛學院，武昌世苑圖書館，四川漢藏教理院，奉化雪竇寺，都是與大師有關的地方（李子寬邀我到臺灣來，也還是與大師的一點關係）。在這些地方，都能安心的住著。病了就休息，好些就自修或者講說。沒有雜事相累，這實在是我最殊勝的助緣，才能達成我修學佛法的志願。
二、我有點孤獨：從修學佛法以來，除與法尊法師及演培、妙欽等，有些共同修學之樂。但對我修學佛法的本意，能知道而同願同行的，非常難得！這也許是我的不合時宜，怪別人不得。不過，孤獨也不是壞事，佛不是讚歎「獨住」嗎？每日在聖典的閱覽中，正法的思惟中，如與古昔聖賢為伍。讓我在法喜怡悅中孤獨下去罷！
三、我不再悵惘：修學沒有成就，對佛教沒有幫助，而身體已衰老了。但這是不值得悵惘的，十七年前(1928)就說過：「世間，有限的一生，本就是不了了之的。本著精衛啣石的精神，做到那裏，那裏就是完成，又何必瞻前顧後呢！佛法，佛法的研究、復興，原不是一人的事，一天的事」。(b59-60)
我如一片落葉，在水面上流著，只是隨因緣流去。流到盡頭，就會慢慢的沈下去。人的一生，如一個故事，一部小說，到了應有的事已經有了，可能發生的事也發生了，到了沒有什麼可說可寫，再說再寫，如畫蛇添足，那就應該擱筆了。幼年業緣所決定，出家來因緣所發展，到現在還有什麼可說呢！最後可能補上一筆的，不過是這樣的一則：ｘｘｘ年ｘ月ｘ日，無聲無息的死了。(a214-215)
【註釋】
註1：演培法師已於民國85年11月往生。
註2：幻生法師已於民國92年10月往生。
註3：為了此句簡潔扼要，摘錄者稍作調整。
【節錄出處：a =《平凡的一生》（增訂本）；b =《遊心法海六十年》】
※民國94年6月4日導師捨報，每年的這個季節都懷念老人家，一生為法的精誠……。
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