修行這條路
釋開仁．2009/9/12
目次：
一、前言
二、福德與智慧
三、自修與外弘
四、學術與道心
五、獨修與共修
六、結語
一、前言
修行這條路，不好走，也不容易走。自出家至今，內心對於很多修行的問題，不斷重複再重複地思索又思索，有幾個留在心底較深刻，且對自己有了決定性的觀念，我想冷靜地將之一一的敘述出來，與大家分享心得。第一是有關福德與智慧的問題，第二是自修與外弘的問題，第三是學術與道心的問題，最後是獨修與共修的問題。
二、福德與智慧
首先，想談的是福德與智慧的問題，簡單說這是有關係到修行波羅蜜的事情。曾經有位老師跟我說：「在大眾中住，您就可以知道自己的福德夠不夠；盤起腿來用功時，就能夠發現自己的波羅蜜有多少。」我想這是肺腑之言，也是歷經出家生活很長的一段時間才有辦法歸納出來的心聲。
由於自己非常留意波羅蜜的具足因緣，所以在思考的過程中，最近發現了一項關鍵處，也可以說是一種靈感吧。那就是我很深刻的體會到，今生一出家就能夠順應過去生中的波羅蜜而立即上路者，確實還是不少的。我對於他們只有讚嘆與恭敬，這是因為他們曾經用功過的成績。然而，我也發現，這些波羅蜜的累積，大都是過去生中的善因善緣所促成、所精進得來的成果。倘若今生今世才要求您從零開始累積時，試問您是否還有那份善因善緣可以成就自己的這些波羅蜜呢？我想未必。
觀察到這些，我只有提起兩種心情，一是精進不懈怠，二是謙虛不貢高。時下我看了一些真實的例子，如一禪修就有禪相出現的修行者，似乎沒有幾個不是因為過去的波羅蜜所使然，甚少是基於今生奮不顧身所換來的成果。也因此我才會說，如果今生您我都一樣是從零開始，而您亦能脫穎而出、成就非凡的話，我則只有嚮往有心了。
觀察到自己擁有修行的波羅蜜(福德與智慧)時，千萬不能以此為終止，誠如上述所言，這也許都還是承襲過去世的善根福德因緣而已，今生的努力有多少，您我心裡有數的。以少為足，可以肯定的說這對於修行最為不利，因為這些資糧不是一勞永逸的，福報享受過就沒了，禪定不持續保持即會退失，只有修行獲得的真實智慧才不會退沒，試問我們擁有了這清淨的如實慧了嗎？沒有的話，則最好繼續用功再用功，才是上上策！
個人覺得，學佛修行，因果觀念最重要，它不但是道德軌範的指標，而且還是一份坦然面對一切的自信心。這可以從上述的問題說起，修行一定要先建立三世因果的觀念，這的確可以對治即身成佛的貪婪心；亦可實現如是因、如是果的正直心態。我深信種下了解脫成佛的種子，肯定會有成就圓滿的一朝，過程只在於快慢而已，這當然關係到修行資糧的具足與否。
從經上看到像舍利弗等的大智慧者，似乎聽到一句法偈即能如實見法，得法眼清淨，很快地就成就了無漏聖果。要看待這些問題，絕不能光就現世因果來論之，要不然如是因、如是果的立場即無法成立。這些聖者要不是過去世累劫有修行，我想要有如此的成績，也不盡然如此容易獲得。俗語說：「一分耕耘一分收穫」，事實就是如是因、如是果的觀念。站在因果平等的立場而論，沒有任何一個人是僥倖者，也沒有任何人會得到上天特別的照顧，這都是個人的修持問題罷了。
以前在讀《大智度論》的時候，深刻的感覺說，法性生身的菩薩雖然偉大，但以我個人來說，擁有血肉身的菩薩，更為令人欽佩，難行能行、難忍能忍，想必在這苦難的人間才有辦法體會的。這裡頭我想傳遞一個訊息就是，福德智慧的點滴累積，才看得出修行者的精神和毅力，尤其未成就禪定與神通的人，倘若在這過程他能忍耐一切的比較與困境，親手播下的這顆種子，這份用心，最讓人感動。要是已經擁有大神通、大威力的大菩薩，豈有什麼可以難倒他呢？
佛陀說因果的必然性、相續性與相依性，是法住智的內容，這一點也沒錯。因和果不只是揚善棄惡的消極思想而已，它是存有積極向上、向善、向解脫的無悔耐力，是一份對三寶的肯認、對三世業果的明了(《清淨道論》的「度疑清淨」所說的法住智，重點就在於度越三世業果流轉的疑惑，初步肯定「有業報而無作者」的正見，換言之，就是緣起的正見)，請問誰說因果觀念不能用來修行？
看見他人今生的波羅蜜很淳厚，不必自卑也不必氣餒，因為這是他過去的努力，加上今世的用功，水到渠成的成果而已。反觀自己的心態，倘若有絲毫的比較與不安，那就是離開了佛陀教導的因果觀念，忘切了如是因、如是果的理則在修行。
有正確的知見，不一定是擁有出世的無漏聖知見，這可能猶如《雜阿含經》所說的「假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣」一樣。此類世間的增上正見，應該不僅限於「知三世、知業果、知凡聖、知善惡」的觀念而已；要知道「知」不是「智」，所謂「智」是要經過三學修習才能成就的，如法住智即是。這其實在《坐禪三昧經》說的很明白，經中說契經的「世間增上正見」，指的是四善根之「忍善根」。忍善根在阿毘達磨的定義來看，是修所成慧的內容之一，必須與禪定作結合的修行，而且忍善根的特色在於「忍不墮(三)惡趣」，這種決定不往惡趣的正見，豈可但以「知道因果觀念」罷了？以印順法師的《成佛之道》「五乘共法章」來看此偈頌，可以曉得：「希望來生不失人身，並能依人身而漸向佛道，不能不以五戒、十善等戒行為宗要。」言下之意，說明了這類世間正見，以五戒及十善為根本，若比照阿毘達磨的看法，或許可說是最底線的要求吧！印順法師甚至於還說到：「菩薩在未得忍力以前，在生死大海中，常願生在人間，見佛聞法，利益眾生；淨戒就是確保人身而不致失敗墮落的浮囊。所以菩薩的受持淨戒，輕重等護，比聲聞人的持戒，還要謹嚴得多。」
掌握了佛法的因果必然性、相依性及相續性後，縱然說目前還不一定能成就法住智，但是至少這個觀念能幫助我們跨過很多修行的障礙，如看待修行的波羅蜜即是。明白了這，應該亦可明白在無始的生死中，今生能出家修行，這份深信因果的信心，一定要培植與具足，否則就有悔此生了！
我曾經說過：「一個知見，可以決定一個人的一生。」這主要是我感覺到知見的建立，真的宛若佛陀所說的，如人雙目，缺少了它，就無法辨識方向了。修行這條路很漫長，也很艱辛，不得有少些的偷心，對法對心一定要坦蕩蕩、無虛偽，這才會漸漸地隨順清淨法界等流，而進入聖者的境界。修行是自己面對自己良心良知的事，懇切的投入一分，就有一分的智慧，沒有就空無所有，偽裝不起來。
學佛的我們建立了對因果的絕對價值後，應該不會對自己的所作所為有所掛礙，畢竟深信因果的智慧，必定可以引導我們將煩惱與徬徨失措的心，朝向豁然開朗的方向前進，對自他皆存有不卑不亢的緣起精神，如實地、真切地見到佛陀的正法光明，不再活在虛偽與無明之中。
在出家的路上，念念要與正法相契，分分要發心為眾生而學，如此一來，所作所為，無不是累積成佛的福德與智慧，這樣的話，那會有什麼不平衡、不正直的心態呢？相信依教奉行，今生能否了道，似乎只是因緣時節的問題，盡力而為，其實應該就永遠活在光明磊落的法海之中了！
曾經認識的一些同參道友，起初滿腔熱忱去國外參學，寧願放棄佛學院的學習環境與常住的暖室，雖則走出了山門，理想是為開拓一片新的天空，活出自己的領域…，奈何世事不如意者，十常八九，參學參不出一個春天來，反而退失原來的那份向法的熱情，回到原點重新選擇別的方向再前進。有的原本深信波羅蜜可以用盤腿忍痛換來，豈知人算不如天算，枯坐幾年依然如枯木一樣，沒有半點生機，於是唯有接受殘酷的事實，割痛放棄禪修的方法。
我相信修行的波羅蜜有很多類，如以修止和修觀來說，不是每個人都可以順利的修習止與觀，有的人止的波羅蜜好，則易成就禪定；有的則敏慧深厚，對修觀的內容熟知通達。甚至於我更相信，不見得出家人都有修止修觀的波羅蜜。如上所言，若是今生才開始學佛出家修行，對慚愧心、勇猛心的培養都還不足，怎麼能要求今生就直透到止觀的堂奧去呢？假如這些人能夠努力以赴，於三寶、因果、業報等正見的確立，已是不枉此生了。
我感覺修行人最易犯上一個毛病即是，唯有自己認為相應的法門才是最了義、最究竟的方法，若對方不能跟著他的腳步前進，會認為這就不是修行。這是極普遍、極現實的佛教現象。縱使我們清楚佛陀曾經說過：止觀就是道諦的內涵，或是有止觀才有三乘聖者的出現。但是，千萬莫忽略了眾生根性的差異性，因為當一個人的信忍力還不到「寧坐蒲團饑餓死」的決心時，真的不要強人所難，應學習佛陀諄諄告誡、慢慢引導的方式，讓新學們建立起對法的信心、對修道的好樂，那時候才真正要鞭策他更往解脫道前進。所以，觀機逗教不是件容易的事，可是身為師長的，應該要能拓寬心胸的看待新學，如此才能以契理契機的教育下一代，啟蒙眾生的善心。
近年來不少人在討論「先止後觀」好，還是「純觀」就夠了的問題。當然以釋迦牟尼佛為模範者，自是贊同「先止後觀」，因為佛陀未成道前已習學了無色定，且依四禪而如實知見緣起，盡斷煩惱習，圓滿佛果。另一種以解脫煩惱為前提者，或許會選擇像慧解脫聖者的風範(畢竟佛陀時代的大弟子們雖說「同一師學」，同行「古仙人道」，但風格的取向卻各有所專，然可貴的是，其尚可做到「如水乳合」，且各化一方)，所以自然會提倡「純觀」就好，立足於基本的定心上(有說近分定、有說欲界定、也有說剎那定)，直截了當的從五蘊無常、苦、無我、涅槃下手。據筆者的觀察，光是從全副身心投入於三學的履行而言，莫論及其是否觀察的夠不夠細，見到的名色法是不是夠徹底，但此類修行者，每天重複不斷的練習再練習，請問誰敢說這些人什麼定力都沒有，或是所觀的都是散心觀呢？再鈍的根性，亦可以做到滴水穿石，關鍵反應在於有沒有正確的方法，以及自己是否具足持之以恆的耐心吧。
佛法的可貴，不在於光看今生的成就，應該要以培植對三寶、對修道的信念為上，只要建立了正確的向道知見，何須還要您整天苦口婆心的催促用功呢？對於因果的肯認，對於福慧資糧的用心，我想，才是修行的第一大事矣！
三、自修與外弘
佛法非常重視內修與外弘，因為這是佛陀化世的根本原則。發心出家修道，最大的目標，就是要解脫煩惱，這不一定是自私的心態，而實是對輪迴的一種厭離、對無始無明的一種畏懼。
自修，主要就是要對治自心的煩惱，要真切的將它連根拔起。煩惱的可怕，勝過一切，它可以吞噬一個人的智慧，更可以埋沒眾生的良性與良知。修習梵行，要擁有很大的決心，要有寧死不屈的意願，倘若缺少了一點點的耐力，想必很容易就如在沙場上戰敗的兵將一樣，節節退沒。
佛陀在《增支部．火葬柴經》說世上有四種人：
「一、是不為自己，亦不為他人的福祉而工作的人；
二、是不為自己，只為他人的福祉而工作的人；
三、是只為自己，不為他人的福祉而工作的人；
四、是既為自己，亦為他人而工作的人。
佛陀結論說唯有第四種人才是最可貴難得的。」
乍看之下，似乎有些不解，後來看了解釋後，才了解佛陀的要求無非出自於一個觀念：幫助自己，正是踏出幫助別人的第一步。
且於《中部．抹減經》譬喻說：「一個身陷於沼澤泥濘中的人，想去把其他身陷沼澤泥濘中的人拉出來，是不可能的！」這是何其有力的直接棒喝啊！
曾經有位長老說：「出家人要出去教導眾生，自己本身一定要先有降伏煩惱的能力，對三學的修學方法與次第要掌握得很清楚，要不然自己都三毒熾盛，怎麼可能教別人解脫三毒呢？初學者還是以自修為主，莫急著去教化眾生。」
自修與外弘的時間分配很重要，有位同學曾說過一句很有哲理的話，他說：「我們出家人要面對信眾教育，是無可厚非的事，但是初學者出去開示的次數越多，理應回過頭來檢視自心的次數也相同要越多，否則年少得志，不是好事。」其實，古德早有說道：「好為人師，是修道的一大障礙！」出家為人天師範，荷擔如來家業，當然是責無旁貸的，然而若是自己煩惱還未有能力制伏時，最好真的盡量避免與外界頻繁接觸的因緣。
有人也許立即會反問，這與菩薩道不是有相違背嗎？非也！韜光養晦，集聚福慧資糧，誰說不是念念迴施眾生呢？年輕的出家人要懂得保養聖胎，若是非得已真的不宜太早出來教育信眾，假如抱持隨緣教化，也應該要慎重安排時間與保持距離。
古德有說：「開始時的滿腔熱忱，是正常的；倘若從中迷失自心，貪戀虛榮，則要立即切斷這條絆腳線了。」古人的智慧，絕非無中生有，而實是有提醒後學的作用。有句話說，點滴的放縱，久了一樣會釀成大錯，這雖然是古訓，但卻歷久彌新。
佛陀的教法，簡單可分為「教證」與「理證」。不過，總的來說，佛陀確是「由證出教」的實質經驗，是親身體驗過的生死奮鬥，是徹底擺脫煩惱繫縛的刻骨經歷。請問佛陀由證出教的過程，可以說是出於自私的心情嗎？當然不是的。我想，若能常懷念佛陀本身的成佛過程，乃至一生的教化事跡，佛弟子應該不會不知如何過一位修行人應該要過的生活，您說對嗎？
我們的福德與智慧皆不如佛陀，既然佛陀都要先由證出教，難道我們還有藉口不老實面對修行嗎？修行人最忌諱就是自欺欺人，這不但對三寶的永久住世無所裨益，反而會帶給佛教莫須有的困擾與負面影響。
話又說回來，隨分隨緣隨力的教化，是出家人接受信施的一種法之迴施，也應是無可厚非的，只是在這教學相長的過程中，要善於保任初發心，要常常警策自己，莫成了迷路的羔羊才好。
時代不同了，與信眾的關係也愈來愈複雜了。有時出家人若對戒律精神不熟稔的話，常有出軌的過失，也常聞因小失大的可悲事件。再者，我也深刻體會現時的在家人雖求法之心還有，但是那份對護僧的觀念，則接近零分。雖則說南北傳對僧眾的觀念不甚一致，可是要如何如法的護持一位出家人安心辦道，我想不會有太多人明白其中的道理。在家眾本身不明白如何護持出家眾修行，而身為出家眾能主動教育在家眾這方便的觀念者，也極為少數。然則，如果說已將這類互動的倫理視為出家至上的自尊或卑劣的心態，則一切都無從說起了。
出家若不是為了修行，這就有點奇怪了。出家學道，雖說學菩薩心腸，以度眾生為要，可是活生生的釋尊生涯，難道我們可以否認釋尊先解脫而後度生的事實嗎？絕對不可能。要有弘化的心願，是因為「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，這是願景，也是目標。然而，起步還是著重於現實的能力為要，莫自作聰明而耽誤了自己的法身慧命。雖則說《大智度論》有說到釋尊比彌勒先成佛的原因是因為釋尊先成熟眾生，然後才成就自己的緣故；而彌勒則恰好相反，故而比釋尊遲成佛。但若依釋尊為成佛道而度眾生的初心來分析，則成就佛果後的能力，遠超於具煩惱身的幾萬倍，因此假如以佛的末後身來看，只要念念不忘眾生的苦難，由自身的三學深透到底裡，自能湧出無盡悲與智，真實的利樂一切有情。
菩薩道的眾生無邊誓願度，也不盡然是要度盡眾生才能成佛，只要累積的福慧資糧圓滿了，因果相應，水到渠成，自有成果。佛陀在經論中，在在處處提攜修道之心，不管您相應三乘教中的那一乘，都沒關係，重要是出離三界，莫永遠做煩惱的奴隸。
內修與外弘的時間分配，會因人而異，也找不出絕對性的標準。話雖如此，古德們依然苦口婆心的叮嚀後學莫忘失成就聖道的心願。理由很簡單，沒有制伏自心貪瞋痴的能力與方法，您說要教化眾生離苦得樂，那只是猶如但懂得理論的醫生一般，都尚未具足實務的考驗與磨練，怎麼說可以稱得上是真正的好醫生呢？莫開錯藥釀造大錯就偷笑了。當然地，也並非說要完全了解世間上所有的病症後，才能出來行醫，這是滿分與少分的問題，我想大家不難領會。
不過，倒有一點很值得年輕人借以為鑑的就是，莫太年輕就全身投入於弘化度生的事業，因為古德也有云：「年少得志大不幸」。而且年輕時刻是學法修禪最好的時機，一旦疏忽或錯失因緣的話，也許就得接受老大徒悲傷了。時間是一去永不復返的，年輕的黃金歲月一旦流失，後悔已無濟於事矣。不過，依我個人的淺見來看，年輕人沒有幾位可以深刻的反省到這項問題，絕大多數都是跌破頭皮，才知道古訓的真實。也許是因為無明的世間，擁有無明的眾生吧！
四、學術與道心
在佛學院一待，就待了十三年之久，九年當學生，四年為老師，十三年的學院生涯，對於現時蔚為風氣的學術研究，與修行人道心之間的問題，想提出個人的一些看法。
曾經不少人為「學位」與「果位」作討論，我想這些見仁見智的問題，不需要議論誰是誰非，但求自己「問心無愧」即沒什麼好罣礙與難堪的。我莫敢談論這兩者的價值，但想對學術的意義及道心的可貴，作些微的表白而已。
寫論文、用電腦…，就算是學術嗎？這定義不曉得從什麼時候開始已被許多不碰電腦的人作為口頭禪了。其實，學術的研究領域很廣，廣泛到能夠耗費一生的光陰，假如說這一切的一切，換來的是讓身心投注於三寶慈光之下，讓散亂的心獲得平靜，我想誰敢隨意批評學術一無可取？
學術，其實包括語言、文獻、資料、比對、考證、校勘…等，將佛法的知識條理化、系統化，這項工作可以與佛法相應，也可以不是的。假設立足於世俗正法的流傳而言，這種考察與比對，是有其一定價值的存在；相反地，倘若忘卻了原本研究的動機與動力，這極可能會愈走愈偏離佛法，因為兩者是不容易兼顧的。
基於時空的落差，以我們現代人要完全看得懂過去古德的著作，不是件容易的事；乃至其中有些人也冒著追索法的原來面貌為動機，才從事語言等學術研究的。這其中含有為法的使命，也有一份古德求法的精神，如傳說玄奘大師即為了尋找唯識原典而志求獨自往天竺求法的。這類精神，令人欽佩，也對世俗教法的流傳，有其一定的價值。唐．義淨三藏題取經詩曰：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難？路遠碧天唯冷結，砂河遮日力疲彈，後賢如未諳斯旨，往往將經容易看。」不過，我們也得認清楚的即是 ，這些古德都是出家非常用功的人，道心之堅固非平庸之人，若不是在東土尋找不到契心之法的話，想必也鼓動不了其向西求法的決心，這其中的奧妙，不容忽視。
被說為解行不合一，或空有虛表而實無道心，任誰都不能接受這種評鑑。我想，有修養的人應該也不會常談論別人的是與非，縱然眼見及耳聞，也應作前車之鑑，莫淪為但有清白的口舌，而無閃亮的內涵。
我真的沒資格說踏入學術之領域，也真的不太了解這遊戲的規則為何，但隨順學院的評審方法，而學會了撰寫論文的型態，我想這那可說了知學術呢？然而，多少知道這學術界範疇的運作，確實也可給自心莫大的提醒，因為這種成就與被肯定的滋味，會讓人迷失道心，也會使人沉醉於這文字的遊戲之中，怎麼打滾也打滾不出來，這就難怪有些局外人要抨擊玩文字遊戲的人了。
以我自己來說，文字與電腦的學習，假使自心有分寸、有規劃，我想不至於會頹廢一個人的道心。文字的弘法，也是度眾生的方法之一，不見得一無是處；只是說莫但以此為尊就是了。三藏之中的法寶，古德們都是窮其一生才作那 一兩 部論疏的，而現代則有人以此為討活計的工具──著書立言，那則有點本末倒置了。古德們會留下寶貴的法寶，都是經過長時間潛心於理論與實踐的平衡發展，所開展出來的教說與言論，絕不是閉門造車，或用虛無的推理所得來的相似經驗，他們實是歷經生死所換來的體會，是一則活生生的佛法，是佛陀勝義正法面貌的不同展現。
論師們的用詞，句句刻骨，字字銘心，像《瑜伽師地論》形容煩惱的相貌時，說：「無淤泥等欲，無魑魅等瞋，無羅網等癡，無江河等愛！」是何等的深刻人心，您說讀聖人書，怎麼可能對道心的提醒無所裨益呢？用心很重要，設若不會用心，縱使身在蒲團，心也無法安住。
以我個人來說，會在文字中迷失自心，是因為自己忘了初心，是因為潛移默化的與貪染心相應而不自知，這些微細心心所法的生住異滅，如果沒有強而有力的反省力，有內觀思惟的功夫，克實不易察覺，甚至於還以為自己清楚自己的所作所為。偏離了聖道的學習，充滿著虛偽無實，它如行屍走肉般在三寶慈光中過活，實為相似道人而已，不名真實道人也！
學術，只不過是吻合現代新新人類的遊戲規則，不過，若果妥善處理的話，它確實可達至助益於世俗正法的弘化，也真的可以扮演著走入世俗學術領域的殿堂，與智識份子共舞。相對的，自他處理不當的話，則也極可能引申對立的名利心態，這完全不是佛法的道心，不應該學習。
佛法的道心，到底是什麼？簡單說就是出離三界煩惱繫縛的心，這種心相伴隨著有慚愧心、正直心、柔軟心、謙和心、勇猛心等。嚴格來說，相伴隨生起的心，其實也是助成超脫煩惱心的直接善緣，它們相互增上，目的無非只有一個：對治生死輪迴的癥結──我見！
法無定法，有時凡夫真的也不容易辨識何者才是對修道有正面的意義，我想在表象上任何人也不敢隨意評估別人的有修無修，因為道力的增上，是細水長流的培養，若要用佛陀教導的方法來評鑑，我想應該不會偏離於戒定慧三學，只要懂得扣緊這些範疇用功，縱使您整天埋首於文字中，也會增長道心的，只怕不老實，對三寶懷有偷心的邪思惟，那當然是另當別論了！
學術本身沒有任何過失，有過失的是人；參禪沒過失，問題都出自於人…，正法的代代相傳，勝義正法的由證出教，當然是出家人應該全心投入去追求的；相對的，世俗正法的流傳，也得要有人從事，這對佛法弘揚起著相當重要的作用，有心人，千萬莫以偏概全才好。
佛法現代化，是另一批有心人的學佛方式，它也擁有為法弘傳的用心。從這幾年來觀察的結果發現，對深樂解脫煩惱的人而言，他會問道：若果這些人的心力用於止觀的修習，成績一定很驚人。但是往往這些有心人也忘卻了，連佛陀教化眾生都要作契理契機的方式調整，更何況處於資訊爆炸的時代呢？沒有吻合新新人類的東西，您說佛法能滲透人心，淨化社會，想必只是夢想罷了。
佛法的完整面貌，不該只囿限於一種修持方式，這只會讓佛法的智慧受到限制，理應全面的開放，配合古今中外的一切方法，來展現佛陀無窮無盡的智慧，來履行無私大悲的救世精神。誠如印順法師曾言：「一切聖典的集成，只是四大宗趣(四悉檀)的重點開展，在不同適應的底裏，直接於佛陀自證的真實」。「佛法的世界悉檀，還是勝於世間的神教，因為這還有傾向於解脫的成分」。
莫強人以從己，很難；修行人總是感覺自己最接近佛陀的本懷，也因為這樣才沒完沒了的展開無窮盡的妄圖，或犯上自讚毀他的過失。人各有志，各取所需，各弘所長，只要不與聖道相違，那佛法才可以真正的做到百花齊放，呈現佛陀深不可測的智慧和慈悲。
五、獨修與共修
佛陀允許男眾弟子獨修，但是也鼓勵獨修不忘共修共住之大眾力量，這主要是因為佛陀囑託六和敬的僧團住持正法，畢竟孤軍作戰實是難以扛起此重任的。然而，諸多的經典中，卻又經常看到佛陀鼓勵聞法後的弟子們「獨一靜處，專精思惟」，因為寂靜可以看清自心，獨自如理的思惟，可以激發厭離的心志，這一切都從個己自身做起。
在律制生活中，佛陀考慮到女眾的安全問題，或是受到當時印度社會重男輕女的觀念影響，不鼓勵女眾獨住，這並非表示了佛陀存有性別的不平等觀念，實是種種的因緣與現象所使然。誠然，如以現代社會女權抬頭或兩性平等的社會觀而言，這些獨住的條規，或許又值得重新商榷了。男眾的依報雖可獨住，然不代表就是優勢，而實是修學佛法的一項過程而已，這不是目的，是階段性的學習。
此時此地，試問幾人有把握說獨修能自證聖果呢？有位長老說過：「佛陀時代的眾生，根機銳利，不須鞭策就能自知作證，他們對聖道的那種好樂、對生死的那種怖畏，若與現時代的鈍根眾生來比較的話，簡直有天壤之別。基於這項認知，可以知道說假如真為自己道業全心投入者，更應勉強自己長時間在大眾中學習成長，畢竟在大眾中，怎麼懈怠都不至於會忘失自己，這就是共修共住的作用了。」
我想，這位長老所言不無道理，因為自己的煩惱習氣深重，無時無刻不在為自己的放逸找藉口、為自己的懈怠找理由。如果說真的要負荷如來家業，則好好規劃自己，乃至莫遺忘佛陀將正法久住的重責交代給誰？
修行是條寂寞的道路，這不一定意味著要避開人群，與孤獨作戰，這主要是要培養出大丈夫的氣魄，自己勇於面對自己的煩惱，徹底洗心革面。就因為對自己要懇切、要老實，所以才說修行很寂寞，畢竟俗語也說：「個人吃飯個人飽。」
所謂「僧」，不是個人主義的表現，其有「眾(三或四位以上)」的涵義，因為在僧眾中，能獲得十種利益，而最重要及關鍵處，無非就是要令正法久住世間。團體的力量很大，其中當然亦可避免個人主義的表現，而且亦可以陶冶出崇高的聖潔僧格。
以個人的經驗來說，在大眾中安住，除了可以延續佛法的命脈，同時亦可為自己培福修慧，甚至於在大眾中，才能磨練自己的習氣，乃至學習更多與大眾相處的方法。不過，有一個現實不可以不知道，就是有人的地方就有問題，一個人住有一個人的問題，十個人住有十個人的困境，這在世間法來說，是無法避免的。既然我們知道眾生有無窮盡的問題，為何還要凝聚大家住在一起呢？其實，我們要出家，就要有心理準備被人磨，倘若覺得自己已非常圓滿無礙，那就不必發心出家了。
佛陀建僧的目的，除了讓現前的修行者可實現解脫身心和弘揚正法之外，更遠在未來的眾生，因為有集團力量的延續，正法才能代代的傳承下去。莫把出家當著是避風港，更不要將出家當成是另一類的生活方式而已，因為佛陀以法攝僧的目的，不單純只為了讓眾生遠離五欲而已，他最大的心願，其實是要讓三界的眾生離苦得樂，讓正法的光輝永遠普照十方。簡單說的話，出家要有使命感，這種使命感就等於道心，因為道心實已含括了自他兩利的目標。也基於此，我們要懂得做為團體中的清淨份子，莫成為破壞因素。所謂分子健全，整體才會健全。縱使團體中有不圓滿的地方，身為一份子應該要以整體為重，個人為次。大原則為前提，小細節為其次。用自己最大的能耐與智慧，補足團體欠缺圓滿之處，絕非蓄意搞破壞，或不歡而散。修行人本身，若有佛法的正知見，應該以破我執為先，處處調伏自我，配合大眾的決定。只要自尊自律，以法為依，或瞭解「法重於命」的理念，就算自尊受辱、吃虧不斷，也不以為要了！
在自利利他的前提下，確實有必要經歷獨住與共住的過程，獨住可以看出自己道心的堅持，共住可以體會到無始煩惱習氣的可怕。以男眾比丘來說，有因緣都理應嘗試兩種的生活方式，老老實實認識自己，唯有深切的做到了解自己，才有辦法談安頓身心。
回憶佛陀的慈教，不難發現佛陀將大部分的時間，安住於大眾之中（如教化弟子），另外也安排小段的時間（如安居三月），給自心完全寂靜，如此下來，除了可以培植起深厚的出離之心，更可以兼顧到以僧令正法久住的目的。
話又說回來，初出家的學人，不鼓勵太早習慣獨住的生活，因為這會養成習慣性，厭惡群眾，獨善其身。就個人解脫來說，當然也不會有太大的過失，然而如果以整體佛教的精神來看，似乎離佛陀建僧的本意又遠了些，所以其間的拿捏與規劃，出家人本身要懂得斟酌。
發好心出家，原本就有為解脫、為眾生的使命感，它不該存有自私自利的心理，因為自私的習氣，與聖道相違。不過，話雖如此，依然覺得現時有些修行人，對佛陀教法的掌握，不夠圓滿，有的縱使有向道之心，卻又缺少那份為法久住而犧牲的用心；有的則倒過來能安住於大眾之中，卻又少了那種「寧有法死，不無法生」的堅定。
人間的佛陀，遊化在人間，他可以赤腳走遍恆河兩岸跟眾生結緣，他也可以獨居兩個月安住在出入息觀之中。動與靜的統一，從思想而展現於行為，是幅很感人的畫面，佛陀真正的做到隨遇而安、隨緣盡分，同時也兼顧到為正法久住世間的延續。
古德云「慎獨」，是給獨住的修行人一個很好的提醒，因為獨住確實可以磨練自己的堪忍心，相對的它也擁有極高的危險性。反之，在大眾中則應以「和樂」為原則，任何事情都以大眾為考量，不存有半點私心，如此則可避免很多處眾無礙的難題。
佛陀的智慧──導之以法、齊之以律，遠超過凡夫的幾萬倍，莫太信任自己有能力完全掌控自心，寧願將身心交付給三寶，以佛陀的遺教為方向來生活，或許從當中經驗慢慢的累積之下，智慧與慈悲自然會愈來愈深厚，相對的也愈接近佛陀的本懷吧！
六、結語
出家以來，內心經常思惟解行並重的問題，本身不敢說兩者之間都能同時兼顧的很好，可是「為行而解（或學）」的那份心情，還是念茲在茲的。老實說，修行這條路，要走的光明磊落、精進不懈，還真不容易呢！然則，我想到自己今生有因緣能過出家的生活，縱使不能有什麼成就，但至少已無悔此生了！
對於利鈍根性千差萬別的眾生而言，佛法修學次第的介紹，確實不能囿於一經一論，也不應該強人以從己。誠如印順法師曾言：「部派的修慧次第，說一切有部與赤銅鍱部的論書，還明確可見。在基本的修證次第中，都加以組織條理，似乎嚴密周詳，而對真正的修行者，怕反而多所糾纏，不可能有釋尊時代那種簡要直入的修證了！」由此觀之，古德云「法門無量誓願學」，為的不外乎就是完成「度眾生」、「斷煩惱」及「成佛道」的目的罷，所以，只要是佛法，就得虛心學習，從中當然可以選擇適合自心相應的法門，持之以恆，並將煩惱抽絲剝繭；相對的，其他有因緣習學的方法，則可添為教育眾生的善巧，讓佛陀無窮盡的智慧與慈悲結晶，代代的延續下去，讓正覺之音永存苦難的人間。
