復次，如佛子羅睺羅，其年幼稚，未知慎口。
人來問之：「世尊在不？」詭[1]言：「不在。」
若不在時，人問羅睺羅：「世尊在不？」詭言：「佛在。」
有人語佛；佛語羅睺羅：「澡槃取水，與吾洗足！」
洗足已，語羅睺羅：「覆此澡槃！」如勅即覆。
佛言：「以水注之！」注已，問言：「水入中不？」答言：「不入！」
佛告羅睺羅：「無慚愧人，妄語覆心，道法不入，亦復如是！」[2]
---《大智度論》卷13(CBETA, T25, no. 1509, p. 158, a12-19)
[2] 佛誡羅睺羅妄語。（導師《大智度論筆記》〔I019〕p.434）
參見《中阿含經》卷3〈第14經〉《羅云經》（大正1，436a-437b），《出曜經》卷11（大正4，668a），《法句譬喻經》卷3（大正4，599c-600a）。
莊嚴則影好，垢穢則影醜
有一位聰明有智慧又能夠察言觀色、洞察先機的大臣，如此說到：
「一個面貌莊嚴的人，投射在水中的倒影，自然是非常的美好。而倒影的美好或者是醜陋，其實都來自於人身的面貌，倒影只不過是如實地將影像映現在水面上而已。
有莊嚴的面貌，自然水中的倒影就美好；如果是蓬頭垢面，那水中的倒影自然就醜陋。今世的所作所為就如同面貌一般，後世感得的身形相貌，就如水中如實映現出來的倒影一樣。
以戒定慧莊嚴的面貌，日後必得可愛的果報；如果造作種種惡行，則未來必定遭受非常痛苦的果報。
以誠敬的心用財物供養父母、師長、沙門、婆羅門，以及貧窮困苦的人，就好像今世有莊嚴的面貌，那來世在三有水中（三有就是欲界、色界、無色界），在三有水中呈現的影像也必定是非常的莊嚴。因為今世修布施、持戒、智慧等善業，後世必定感得安樂的果報，就如同人有莊嚴的面貌，那其水中的倒影也一定如實地映現出來。
人一旦臨命終時，呼吸急促，氣喘，上氣不接下氣，喉嚨、舌頭乾燥無比，卻無法吞嚥半滴水。
既說不出話，眼睛也看不清楚，筋血氣脈逐漸斷絕，而四大中的風（「地水火風」中的風）就像刀一般來支解我們的形體；四肢鬆弛衰弱，人體的關節敗壞不能轉動，全身酸痛無比，就好像被針刺一般。
到了命終時，會發現自己處在大黑暗之中，如同墮入深坑一樣，自己遊蕩在曠野中，沒有任何的同伴。這時候，只有在世時所修行的福德，能夠作為自己最親近的伙伴來保護自己。因此，如果為了後世，應該趕快修福德。」
最後又說了一段偈頌，大意如下：
「當人臨命終時，一定是孤孤單單的一個人，沒有任何的同伴；所有愛戀的親朋好友，一定都得捨棄分離；自己單獨遊蕩在無止盡的黑暗中，而且處在令人恐懼害怕的地方。再怎麼樣親愛的人、事、物都將分離，孤獨無依沒有伴侶，所以應當及時修福德、淨化身心，努力累積善法的資糧。」
智者養神，愚者養身
（釋厚觀，2012.6.9）
各位法師、各位居士，大家好！這邊跟大家分享一則佛典故事。這故事是出自《法句譬喻經》，在《大正藏》第4冊598頁的上欄到中欄。
過去，佛在舍衛國弘法教化眾生，天、龍、鬼神、帝王以及人民經常到佛陀那邊去聽法。
當時的國王叫做波斯匿王，他為人很憍慢，放縱情欲，不收攝六根；眼睛迷惑於美色，耳朵混亂於妙聲，鼻子貪聞於香氣，嘴巴又貪吃五味（五味就是酸、甜、苦、辣、鹹等五種美味），身體享受著種種細滑的接觸。其中飲食又要求非常精美，從來不會感到滿足，結果越吃越多，始終感到飢餓空虛。也因此廚房整日不停的供應食物，而波斯匿王嘴巴也不停的一直在吃東西，而習以為常。
不知不覺之間，波斯匿王的身體一天天的肥胖起來，甚至於上下馬車都感到很困難。不只如此，波斯匿王在睡覺、起身之間，連呼吸也感到短促，甚至有時候呼吸還會終止一段時間，直到驚醒起來。就這樣子，坐臥難安，痛苦呻吟，肥胖到連睡覺轉身都不容易。對於自己這樣肥胖的身體感到非常難受，於是便請人準備馬車，費了一番力氣，前往佛陀住的地方。
國王見到佛陀以後，侍者就攙扶著波斯匿王的身體，向佛陀問訊，便退坐一旁，合掌對佛說：「世尊！我已經好久沒有前來向佛陀拜見請安，許久未能向佛陀請教，因為我不知道自己造了什麼罪，身體變得這麼肥胖？自己也不知道為何如此？只要一想起這件事情，就感到憂慮慚愧，所以長久以來，疏於向佛陀請安，未能請佛開示教導，還請見諒！」
佛就告訴大王：「人有五件事會令人不斷的肥胖：第一個、經常的吃、吃太多，第二、喜歡睡覺，第三、放逸安樂，第四、沒有憂慮，第五、無所事事。因為這五種因緣，容易令人肥胖。如果你不想肥胖，應該飲食要減量，同時不要吃得太精美，要吃一些粗糙的食物，這樣子慢慢的就會消瘦下來。」
這時候世尊就為國王說了偈頌：
「人應當在念頭上用心，每次吃飯的時候，要知道控制食量，這樣的話，因為飲食過度而產生的種種痛苦，就得以減輕；而且飲食知節量，腸胃就容易消化，也因此能夠保持健康而得到長壽。」
國王聽了這個偈頌感到非常的歡喜，就命廚師來，跟他說：「你趕快把這個偈頌背起來，每次要上菜之前，先為我背誦佛陀所開示的偈頌，你再上菜。」國王向佛陀告辭之後，便回到王宮。廚師也遵照指示，每次上菜之前都先為國王說這首偈頌，國王聽了也很歡喜。每天減少一湯匙的食量，食物的需求也逐漸減少，慢慢的身體感到輕安，體重也瘦下來，回復到以前的樣子。
國王見到自己有這樣的變化，非常歡喜，就想念佛陀，想要見佛。隨即起身，他用走的，走到佛住的地方，向佛頂禮。佛陀叫國王坐在一旁，就問他：「你的車馬、隨從在哪裡？為什麼你自己走過來呢？」國王很歡喜的回答：「之前承蒙佛陀的教誨，我依教奉行；現在感到身體輕安，這都是世尊的功勞，所以我走路前來，我也想知道為什麼會這樣子。」
佛就告訴國王：「世間人為什麼會這樣呢？因為不知道無常，一直都是在長養對色身的執著、欲望，不曾想到要好好的修福德；人死了以後神識離散，頂多只能將身體留在墳墓裡面，想帶也帶不走；因此「智者養神，愚者養身」，有智慧的人知道及時充實自己的福德、智慧，而愚癡的人只知道長養自己的色身。如果能夠瞭解這一點，應當好好修持、奉行佛陀的聖教。」
世尊又重說了一個偈頌：
「人沒有聽聞正法，就如老了像一頭公牛，只是增長肥肉，而沒有增長智慧。
生死無常，沒有什麼是可以長久依靠的。沒有聽聞正法的人生，過著沒有意義的生活，輪迴往來受苦。我們的心念依附著身體，貪著色身，所受的苦報也無窮無盡。
有智慧的人見了這樣的苦，因此就能夠捨棄對色身的執著，斷除妄想、貪欲；貪愛滅盡了，便能夠證得無生而得解脫。」
國王聽了這偈頌以後非常歡喜，心開意解，就發無上菩提心，而聽眾也有很多人證得法眼淨而悟道。」
這個故事值得我們反省的是──智者養神而愚者養身。我們是在養身呢？還是在長養智慧？這是值得我們反省的，提出來跟大家共勉。
這個故事在《雜阿含》1150經也有出現，不過《雜阿含經》那邊比較簡要；《法句譬喻經》包含偈頌，還有豐富的內容。我們大家一起共勉！
拿到了藥方，別忘了按照指示服藥！
據佛陀的傳記中記載，佛陀在世的時候，竹園林（古印度地名）有一位比丘得了天花，全身長滿了膿皰，朋友們都不願和他在一起，他只好住在寺院外面的一間破舊房裡。這時，佛陀沒有向任何人聲張，自己一人悄悄來到他的住處。比丘非常地感動，他想起身給佛陀頂禮，但因非常虛弱，動彈不得。
佛陀用他那具福之手，親自把比丘滿身的膿瘡洗得乾乾淨淨，然後從自己的頂髻上發出一束白光，照射在病人身上。刹那間，他所有的疼痛和病根都消失了。
佛陀問比丘道：“現在你肉體的痛苦感覺消失了嗎？”比丘一邊向佛陀頂禮一邊說道：“向佛陀醫王頂禮！我肉體的苦痛和病根全都沒有了，可是我心裡的病根卻還沒有去掉，為了治療這個心病，請您給我傳授佛法吧！”
佛陀聽了比丘的話，非常高興。就給他傳授了佛法，使比丘獲得了永恆的幸福和安樂……
雖然佛陀早已離開了我們，再也不能親自為我們講授佛法，但是，只要有堅定的信心，他所講授的佛法就永遠不會離開我們 ， 因為佛法已經成為醫治我們內心痛苦的良藥。佛法的每一個詞語，都能夠使我們的心境得以改觀，應該相信，它對消除我們所遭遇的痛苦和不幸是極為有利的。（網路流傳）
明者因境而變，智者隨情而行
（網路故事）
在禪宗裡有這樣的一個故事：
有一位高僧，是一座大寺廟的方丈，因年事已高，心中思考著找接班人。一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說：「你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後面懸崖的下面攀爬上來，誰將是我的接班人。」
慧明和塵元一同來到懸崖下，那真是一面令人望之生畏的懸崖，崖壁極其險峻陡峭。身體健壯的慧明，信心百倍地開始攀爬。但是不一會兒他就從上面滑了下來。慧明爬起來重新開始，儘管這一次他小心翼翼，但還是從山坡上面滾落到原地。慧明稍事休息了後又開始攀爬，儘管摔得鼻青臉腫，他也絕不放棄……。讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拼盡全身之力，爬到半山腰時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索，將他救了回去。
接著輪到塵元了，他一開始也是和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也屢爬屢摔。塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索。然後他整了整衣衫，拍了拍身上的泥土，扭頭向著山下走去。旁觀的眾僧都十分不解，難道塵元就這麼輕易的放棄了？大家對此議論紛紛。只有高僧默然無語地看著塵元的去向。
塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山谷……最後沒費什麼力氣就到達了崖頂。當塵元重新站到高僧面前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死，膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門。誰知高僧卻微笑著宣佈將塵元定為新一任住持。眾僧皆面面相覷，不知所以。
塵元向同修們解釋：「寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的。但是只要於山腰處低頭下看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說『明者因境而變，智者隨情而行』，就是教導我們要知伸縮退變的啊。高僧滿意地點了點頭說：「若為名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁。天不設牢，而人自在心中建牢。在名利牢籠之內，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨。」然後高僧將衣缽錫杖傳交給了塵元，並語重心長地對大家說：「攀爬懸崖，意在勘驗你們心境，能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人。」
世間痴情之人，執著於勇氣和頑強者不在少數，但是往往卻如故事中的慧明一樣，並不能達到心中嚮往的那個地方，只是摔得鼻青臉腫，最終一無所獲。在己之所欲面前，我們缺少的是一份低頭看的淡泊和從容。低頭看，並不意味著信念的不堅定和放棄，只是讓我們擁有更多的選擇和迴旋的餘地。
小故事（二）
我再講一個笑話給大家聽。
在印度，有一位教授在佛教大學裡教佛學。家裡請一位女傭人打掃家裡。這位女傭人，非常聰明伶利。有一天，教授沒有去上班，待在家裡。他就看到這位女傭人，怎麼用抹了地板的抹布，又用來抹桌子；抹了桌子後，又去抹佛桌，就是一布用到底。教授就跟她說：「妳應該不同的地方，要用不同的布。」這位女傭人，就回答說：「教授，您不是瞭解佛法很深嗎？難道，您不知道無分別的道理嗎？」這位教授聽後，支吾以對。
其實，無論我們講無分別，或是講解脫，同樣的道理，是淺者見淺，深者見深。有人從字義上去著眼，有人會反求諸己，有的則用於檢視別人，…各取所需，也各自通達的。（※開仁的開示錄）
珠寶商與諦舍長老
「有人生於（母）胎中：作惡者則（墮）地獄，
正直之人升天界，漏盡者證入涅盤。」
【《南傳法句經》惡品第(126偈頌)】
這一偈頌是佛陀於祇樹給孤獨園的時候，因為一個珠寶商誣賴諦舍長老的事而說的：
給孤獨園附近有位證果的諦舍長老，十二年來一直都到一個珠寶商的人家去托缽，珠寶商的太太照顧諦舍長老如自己的兒子一般。有一天，諦舍長老又到珠寶商的家裏去托缽，此時珠寶商正在切肉，適巧波斯匿王派人送來一顆大寶石要請珠寶商做修飾，珠寶商誠惶誠恐，趕忙放下手上的刀子，用沾滿腥肉味兒的雙手接過寶石放別盤子裏，方才進入裏面洗手，準備立刻工作。此時珠寶商家裏養了一隻漂亮的白鷺鷥，聞到肉的味道，就把那顆染著腥肉味的寶石當作肉，一口吞到肚子裏去了──諦舍長老一個人在店裏頭看得仔細。
珠寶商洗完手出來不見了寶石，很著急，家裏上上下下，老老少少都問過了，沒有人看見那顆寶石，也沒有人拿過那寶石；於是，珠寶商很生氣的告訴太太：「一定是長老偷了那顆寶石。」太太趕緊道：「你千萬不要懷疑長老，他在我們家出入十二年，我從未發現他有任何缺點。」
可是寶石還是遍尋不著，珠寶商情急之下，直截了當質問長老：「你有沒有拿我的寶石？」「居士：我沒有拿。」「這裏除了你，沒有人來過，你沒拿會是誰拿的呢？還給我吧！」
諦舍長老始終否認他拿了寶石，也不說出寶石的下落。珠寶商告訴太太：「店裏除了他沒有別人，一定是他拿的，我看不拷打他，他是不會承認的。」太太很著急地為長老辯白，她始終相信長老不會犯戒，也一再阻止丈夫對長老做出不恭敬甚至是逼迫性的行為。
但是國王的寶石丟了，如何對國王交待呢？想到國王一定會治他重罪──甚至是死罪，他就不寒而慄。珠寶商心亂如麻，急得喪失了理智，他一意認定除了長老，不會有人拿走寶石，因為當時只有他在。於是他將諦舍長老吊起，拿一根棍子打得長老身上遍體鱗傷，鮮血溢流。此時白鷺鷥聞到鮮血的味道又趕過來要啄長老，珠寶商余怒未消，一腳將白鷺鷥踢開，一時用力過猛，白鷺鷥跌跌撞撞地倒在一旁，拍了幾下翅膀就不動了。
此時諦舍長老才說道：「居士：請將我鬆綁，看看白鷺鷥是否死了？」「你也會跟他一起死的。」「喔！居士，請息怒！寶石實際上是白鷺鷥吞下去的，我怕說了牠就沒命，所以一直忍著不說，現在他既然死了，我可以說實話了。」
珠寶商切開鳥腹，果然找到了寶石，慚愧萬分地跪到長老面前懺悔，請求原諒。諦舍長老說道：「這不是你的錯，也不是我的錯，都是輪回之錯；人們因為不能徹見緣起，而循著既有的思考模式行事，因此一錯再錯，不斷造業。如果你真需要我原諒，我當然可以原諒你。」「如果您真的原諒我的話，就請您明天以後照常到家裏來接受我的供養。」「喔！居士，從今以後我不會到任何一個人的家裏接受供養了，我因為進了你家裏而發生這樣的事；所以，今後我只要站在每一戶人家的門口托缽，堅守一條頭陀行的戒律，我還有足夠的腳力，可以挨家挨戶的乞討。」
諦舍長老離開珠寶商家裏，因為流血過多，不久就涅盤了。而這只死去的白鷺鷥，也投胎到珠寶商太太的肚子裏，轉生做了他們的兒子，珠寶商因為毒打證果的阿羅漢，於福報享盡後下地獄受罪。珠寶商的太太一向禮敬三寶、照顧出家人，死後上升天界。比丘們為了證實這件事，於是去請示佛陀，佛陀開示道：「有些人投胎到人間：做壞事的下地獄受苦，為善的上升天界享福報，漏盡（注一）的阿羅漢證得涅盤。」佛陀為重宣此義而說偈言：「有人生於（母）胎中：作惡者則（墮）地獄，正直之人升天界，漏盡者證入涅盤。」
佛說偈已，很多比丘立即證得初果須陀洹。
注一：漏盡：「漏」是有住、流、泄等義，乃「煩惱」之別名。凡夫之煩惱常由眼耳等六根門漏泄過患，又於生死中流轉三界，故稱此煩惱為漏。漏盡即煩惱盡除，證得解脫自在。
《出曜經》卷9〈7 戒品〉：「食知自節者，量腹而食，亦不畜積，亦不貪餮。尊者曇摩難提說曰：多食致患苦，少食氣力衰，處中而食者，如稱無高下。尊者僧迦羅剎造立《修行經》亦作是說：猶如多捕眾鳥藏在大器，隨時瞻視養食以時，毛尾既長，隨時剪落，選其肥者，日用供厨。中有一鳥，內自思惟：若我食多，肥則致死，若餓不食，復致喪身，宜自料量，少食損膚，衣毛悅澤，當從籠出。如其所念，即便少食，衣毛悅澤，便從其願。彼修行人，亦復如是，內自校計，如我多食，便自瞢瞢，不得修道，不獲思惟善法，諸惡法日夜滋甚，貪欲瞋恚愚癡皆由多食，不獲至竟。」(CBETA, T04, no. 212, p. 655, b28-c11)
《修行道地經》卷3〈11 曉了食品〉：「雖當飯食，不求於肥，趣欲支命。譬如大官捕諸飛鳥，皆剪其翅，閉著籠中，日擇肥者，以給官厨。時諸飛鳥，日日稍減，中有一鳥，心自念言：肥者先死，若吾當肥，亦死如前，設不食者，便當餓死，今當節食，令身不肥，亦莫使羸，令身輕便，出入無礙，不為宰人所見烹害，羽翼可得漸漸生長，若從籠出，便可飛逝從意所至。修行道者，亦計如是，食趣安身，令體不重，食適輕便少於睡眠，坐起經行喘息安隱，尠大小便，身依於行婬怒癡薄，其修行者當作是觀。」(CBETA, T15, no. 606, p. 199, a19-29)
虎姑婆的故事
「於此世界中，從非怨止怨，
唯以忍止怨，此古聖常法。」
【《南傳法句經》双品 YAMAKA-VAGGO(第5偈)】
這偈法句是佛陀住在舍衛城給孤獨園時，為一位不孕症的女人而說的。以下是故事的緣起：
有一個人在父親死後，靠辛勤耕種扶養他的母親，家裏大小事情全都靠他。他的母親不忍心他獨自一人工作太辛苦，希望兒子早點兒結婚，好增加一個幫手。
兒子對母親說：「我會一輩子孝養您，這件事不急，等您百年以後再說吧。」
母親說：「你為了家務和農事太辛勞，我不安心，所以希望你一定要結婚。」
母親每天為這件事嘮嘮叨叨，兒子只好答應找個物件結婚。他結婚以後，仍然跟母親住在一起。
小倆口結婚過了很久，還是沒有懷孕，抱孫心切的母親很不高興，罵兒子選的媳婦不好。為了要傳宗接代，母子兩人每天吵架。
母親提議要兒子娶小老婆，不孕的女人怕被婆婆找來的小老婆欺負，所以決定自己為丈夫找生育的物件。
妻子要為丈夫找對象，丈夫答應了。一般的人都不願意當小老婆，但是為了繼承財產，還是有人接受。終於找到一個小女孩帶回來當小老婆，她的任務是生孩子傳宗接代。
大老婆心裏想，如果小老婆生了兒子，會獨佔財產，於是產生了忌妒心，就跟小老婆說：「妳懷孕時一定要先告訴我。」天真的小老婆答應了她。
不久之後，小老婆懷孕了，如約先告訴大老婆。大老婆煮飯給她吃，暗中在食物中下了墮胎的藥，使她流產。
第二次懷孕，大老婆也是暗地裏下藥，害她再度流產。鄰居們覺得可疑，提醒小老婆。她想很可能這愚蠢的女人為了地位及財產的繼承，產生忌妒心，真的在食物中放了藥。她不再相信大老婆了。
小老婆第三次懷孕，她決定不再告訴大老婆。肚子自然一天天地大起來。等到大老婆發現時，胎兒已經相當大。大老婆責怪她沒有履約早先告知。
小老婆反唇相嘰：「是妳自己找我來的，可是妳卻害我兩次墮胎流產，如今我知道妳不懷善意，我為什麼還要告訴妳？」
胎兒在孕婦腹中日益長大，大老婆心有不甘，依舊伺機下毒，迫使小老婆發生早產，生產困難，產婦痛苦不堪，瀕臨死亡之時，滿懷怨恨地痛駡大老婆：「是妳自己帶我來這個家庭的，卻害我如此淒慘，不但三次加害我的小孩，現在我也快要死了。在死之前我發誓：將來我要當一個虎姑婆吃妳的小孩。」
小老婆滿懷瞋怨地斷氣了，她死後轉生為一隻貓，投生在原來的家中。當丈夫知道大老婆殘忍地害死三個小孩以及小老婆時，就狠狠地揍她，在頭部、脖子、腰身亂打亂踢，終於把老婆打死了。大老婆就在這裏轉生為一隻母雞。
母雞長大了，當牠開始生蛋，貓就來吃掉。第二次母雞生蛋，貓又來吃。第三次，不僅吃雞蛋，也想吃母雞。貓攫住母雞，母雞經過一番痛苦掙扎之後，心想：我死了以後，也希望將來有機會吃牠的小孩。
滿心怨恨的母雞死了以後，轉生為豹。貓後來死亡出生為鹿。鹿長大以後，有三次生出的小鹿被豹吃掉了。最後一次還抓住母鹿。鹿臨死之前心想：將來我也要吃牠的小孩。於是鹿變成了虎姑婆。後來豹轉生為舍衛城的一個女孩子，當她結婚成家以後，虎姑婆化身為她的親密朋友。她懷孕生產時，虎姑婆來了，假裝關懷地說：「妳生了男孩還是女孩？讓我看看！」虎姑婆進入房裏，一看到小嬰兒，抓起來就吃掉。第二次也這樣。
第三次要生產的時候，這個女人告訴丈夫說：「這裏有一個可怕的虎姑婆，已經吃掉了我的兩個孩子，我不想在這裏生產，我要回娘家去。」
那時虎姑婆正在忙，沒有立刻趕來。忙完事情再來時，找不到他們，就向鄰居打聽說：「我的朋友去哪里？」鄰居們告訴她：「這裏有一個虎姑婆，專門吃小孩子，她不願在這兒生產，已經回娘家去了。」虎姑婆決定等她回來的時候，再來吃她的孩子。
這個女人生產過後準備回家，途經給孤獨園的寺院。那邊正好有水池，女人將嬰兒交給丈夫照顧，自己去洗澡，女人洗澡之後，丈夫把嬰孩交給太太，換丈夫去洗澡。當這個女人懷抱嬰兒坐下來喂母乳時，忽然看見虎姑婆遠遠地走過來，她嚇得大聲叫喚丈夫：「虎姑婆來了，我們快走吧！」於是他們倉皇逃進了寺院。
當時佛陀正在說法，女人惶恐地將嬰兒放置佛陀足前，哀求說：「我已經將這嬰孩交給您了，請救救這個小孩！」寺院裏的護法神將虎姑婆擋在外面，佛陀命阿難去叫她進來。一看見虎姑婆進來，這個女人便著急地大聲嚷道：「她來了，她來了！請救救我的孩子！」佛陀安慰她說：「妳不要緊張也不要害怕。」
虎姑婆進來以後，佛陀向她們闡明：「在這世界上，絕不能以怨恨止息怨恨，唯獨無怨恨才可以止息，這是永恆不變的真理。倘若今天沒有來到這裏，妳們的瞋恨心會像烏鴉與貓頭鷹或蛇與老鷹那般，彼此的仇恨永遠無法解決。唯有明白善心、包容心和友誼，才能化解冤冤相報的瞋恨心。」
佛陀即說偈言：
「於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古聖常法。」
她們聽了佛陀的教示，就此放下仇怨，成為真正的好朋友。聽聞者莫不同沾法益。
