為何佛法和自己的日常生活是隔開的？
【問】：
一直以來，總覺得，所學習的佛法和自己的日常生活是隔開的，佛法是佛法，我是我，如何使佛法能真正指導自己，是我們初學者一直在尋找的！您在講課中提到：如理作意不只是思考層面！如理作意有不同層次！
請問師父：像我們初學者，所學佛法有限，是不是只能進行一些較低層次的如理作意：三福業的如理作意，相信世間正見的如理作意？無常、苦、無我的如理作意，是不是暫時還和我們初學者沒有關係？ 而較低層次的如理作意也只是思考層面的呢？
【答】：
初學者當然較能善用「低層次的如理作意：三福業、相信世間正見」。不過，端視個人之用心，若於生命中遇到無常事實，卻懂得承擔接受安忍，實有逐漸趨進「高層次的如理作意：無常、苦、無我」
至於您說「較低層次的如理作意也只是思考層面」，我想也不盡然的，若有十善的正見者，身口意皆應時時觀照及自省才得，否則沒有意念的善，怎麼有身口的善呢？習氣需要非常大的自覺力才能察覺的，更須具有堅定的勇氣才有辦法修正，不必擔心，隨分隨力的學與做，慢慢的會增上的。
學佛者的「態度」，可從三方面來檢視
【問】：
師父：您好！因我的師長最近批評我說：學習佛法的初學者，最重要的是態度！我在反省這個問題！我所能想到的就是《成佛之道》第二章聞法趣入的態度！請問師父，這個“態度”的問題，所包涵的內涵和外延您能給我具體講講嗎？給予我一些啟示嗎？
【答】：
學佛者的「態度」，可從三方面來檢視：
1、自心的動機
2、相貌的外現
3、表達的方式
若果三者皆有如理思惟，那別人的感受就要特別注意了。
為學日增，為道日損。
學問會日漸增進，知識可累積而成，
所以當自己不斷提高腳跟後，
覺察的能力與反省也要跟著提高，
否則很容易出現「自視過高」的問題，
我也曾如此被教誨。
不過，有位師長很妙的卻跟我說：
「若自己沒啥優點，也高慢不起來，高慢從另一角度就是信心的展現…。」
哈…真的讓我慚愧又法喜的開示。
會讓長輩覺得我人態度欠佳，
就要好好覺察上述的三方面，
若有一個疏忽就得承認錯誤而改正之。
初學若不允許有過失，就不叫初學啦！
深刻的、有力的理解，要達到什麼程度呢？
問：「深刻的、有力的理解，是指對於佛法的理解要達到什麼程度呢？」
答：這問題很多人都會想了解，但每個人的認定好像都有些落差，看看論書所定義的：
《十住毘婆沙論》卷8〈18
共行品〉(CBETA,
T26, no. 1521, p. 64, b11-15)：
「以信解捨諸難者，信名於諸善法深生欲樂，以是法故得離八難。解者，能滅諸罪，能於諸善法中，以心力故隨意而解，如十一切入隨意所解。」
《瑜伽師地論》卷20(CBETA,
T30, no. 1579, p. 389, a28-b4)：
「以聞所成慧為因，於道、道果、涅槃起三種信解：一、信實有性，二、信有功德，三、信己有能，得樂方便。如是信解生已，為欲成辦思所成智，身心遠離憒鬧而住，遠離障蓋諸惡尋思，依止此故便能趣入善決定義思所成智。」
「信解」力，接近「勝解」力，佛法所言，信的對象乃指「道、道果、涅槃」，或「於諸善法深生欲樂」，這當然要能「一、信實有性，二、信有功德，三、信己有能，得樂方便」才行，就是對修行的內容，要把握切實，而且能「能滅諸罪」(不善業行)，否則僅止於「信」，也許就與淨信的意義，相距甚遠了。
不活畏
《十住毘婆沙論》卷2〈3 地相品〉：「作是念。我多修福德。有福之人衣服飲食。所須之物自然即至。如昔劫初大人群臣士民請以為王。若薄福德者。雖生王家以身力自營。衣食尚不充足。何況國土。菩薩作是念。我多修福德。如劫初王自然登位。我亦如是。亦當復得如是事故。不應有不活畏。復次人雖薄福有堪受力。勤修方便能生衣食。如經說。以三因緣得有財物。一者現世自作方便。二者他力作與。三者福德因緣。我能堪受難成之事。現世亦有方便力故。不應有不活畏。」(CBETA, T26, no. 1521, p. 27, a21-b2)
這段文的理解有幾種方式，自己的解讀提供大家參考：
1、過去有修福德，今世資生具不會缺乏的， 所以我應該積極的修積福德，才有大威德。
2、我雖然過去沒累積很多福德(故言薄福)，但卻有帶來堪受力， 這種忍苦精勤即是「勤能補拙」，雖窮無福德， 現世卻可耐苦有一技之長，也能讓我免於不活的怖畏。
經有說：以三因緣得有財物：
其中第三的福德因緣，應包括上述所言的「資生具不缺乏」及「堪受 忍苦精勤力」。
至於得財物的情形就出現兩類：
a、現世自作方便 + 福德因緣(堪受忍苦精勤力) = 可以獲得衣食
b、他力作與 + 福德因緣(資生具不缺乏) = 可以獲得衣食
當然也可能有 c、就是三因緣並具。(這類人絕對沒有不活畏了)
請問師父一個問題，成佛之道(增注本)第171頁：
在根境相觸時，如有智慧的觀照，就稱為『明相應觸』，那就能從此透出，裂破十二緣起的連鎖。….. 如有智慧而正念現前的，就不起味著，不為情感的苦樂所惑亂；否則就危險了。
末學的問題是：
斷緣起的連鎖如果是從「觸」下手，是否還會生「受」？或者還是會生「受」，只是不染著？
以前有看過其他法師的文章認為是從「愛、取」下手，不知師父的看法如何？
=========
答：
以前師父也想過這個問題，後來覺得：
『明相應觸』，較像指的是聖者的「明」(智慧)，因為四念處中還有受念處，若修習過程不能到達受(觸在受之前)，怎麼觀受是苦呢？有人主張『無明相應觸』一定是凡夫，這也許沒錯，但修習過程中是允許的才對，因為能在受上不斷觀察受的起滅無常無我性，理應當覺照力夠強時，可望再往前一步的『明相應觸』才是，然此非短暫可至的境地。有人認為聖人無受，因『明相應觸』故，但有五蘊身怎麼能無受，不合邏輯，就像印順導師《中論選頌講記》中說到：「淨不淨的分別，在境界上也不能說沒有。如美術圖畫，有些確實是美的，有些卻令人看了討厭的，這就違了淨的原則。取相後，用心分別，有不正確，即成顛倒原因。淨相不是沒有，但眾生於一點點淨相，就把它誇大，認為十分可愛，即錯誤，於境不能恰當了解。又如吃過一點好味，覺得好，下次吃的覺得不好，這是從憶想分別而生的顛倒。淨不淨境，也是有的，不是說成了聖者，什麼都不分別，淨不淨都無所知。不過聖者是不會把境相誇大，或從憶想而起種種顛倒分別，普通人都是從憶想分別而起煩惱顛倒。」聖人應該允許到「受」的層次（故導師才說『如有智慧而正念現前的，就不起味著，不為情感的苦樂所惑亂』---情意上還是有三受，只是不被迷亂，或生顛倒戲論而已），再下去的「愛取」就不會生了。有些禪法重點放在「觸」，有的在「受」，我覺得只是一個是因，一個是果的不同而已，按「如理作意」的覺照來說，兩者皆可生「如理的作意」，只是真要到了聖者的境地，才算徹底的『明相應觸』，因為身見斷，明相應觸，才真正切斷緣起的連鎖，否則藕斷絲連，難以言之為無間斷的『明相應觸』。「身見」的迷亂，雷迪禪師解釋有三類，第一類是用戒律來制止言行舉止上的身見(粗糙的犯罪行為)；其次為思想上的身見，要用禪定的作意(像安般、不淨等的修法)來制止無法專心及散亂的心，此為纏煩惱的身見；最後為用智慧來根除隨眠上的身見，就是照見緣起無我，名為契證法性。(就是初果)---所以帕奧禪師說「如理作意」有淺深的層次，『明相應觸』應該要在根除隨眠上的身見後，才能體會的境地。
另外，也許與心流的強弱也有點關係的，有時所緣不強，也許在「觸」的當下就因覺知而減弱了他的「受」，反則一般的接「觸」非常迅速，一覺知其實就到達「受」的層次了，這也還可以制止的，只要莫讓它繼續延伸至「愛取」，應該還是屬於正常的修行過程，比一般人好太多了。
隨想隨寫，希望有談到您想了解的重點。
讀書筆記（一）：「含渾」是何義？
開仁2012/3/15
一向以來，我很珍惜自己眼前的善緣，所以皆盡我所能的付出，而且無怨無悔。有的人很不喜歡嚴格的師長，說管東管西，沒有自在…。其他的不說，若在我好樂的法義上，有嚴格的師長在給我不斷指引，我絕不會覺得繁鎖或麻煩，為真理而求，怕什麼？也因此，我常說十來年一直能在福嚴修學，跟著超級偶像印公導師的座下在學習，有什麼比此更幸福的呢？
此外，由於全世界研讀導師著作的人非常多，所以大家都說「導師怎麼說」，好像其本身就是導師的化身似的…，說的臉不紅地…。為什麼我會這樣說呢？因為我身處福嚴這十來年，由於問題很多，因此院長曾親自帶過我好幾次親見導師請示著作中的真義，縱使到目前教書為止，舉凡遇到值得研考的用語或內容，我都會請問院長，畢竟院長1985年就隨導師出家，親近導師的時間長，也深入導師的著作，不向院長確認定義，不就虧很大嗎？能從疑問中釐清導師的心意，我覺得就是身在福嚴最珍貴的福報啊！
我上週又請示了院長一個用語，想跟大家分享一下：
《成佛之道（增註本）》(p360)：「今依龍樹論而抉擇貫通。『小乘弟子鈍根故，為說眾生空。……大乘弟子利根故，為說法空』。『不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本來空』。大小乘經，確是明顯如此的。但這不能說聲聞弟子沒有法空，因為，『若了了說，則言一切諸法空；若方便說，則言無我。是二種說法，皆入般若波羅蜜相中。以是故佛經中說：趣涅槃道，皆同一向，無有異道』。這明白說破了：眾生空的無我與法空，只是說明的顯了一些，或含渾一些，其實都是般若正觀，一乘一味的解脫道。」
《成佛之道（增註本）》(p361)：「依《中論‧觀法品》的開示，雖廣觀一切法空，不生不滅，而由博返約的正觀，還是從無我我所悟入。這正是生死的癥結所在，出世的解脫道，決不會有差別的。不過根機不同，說得明了或含渾些，廣大或精要些而已。」
當我在上課讀到這兩段文時，我腦海立即就對應起來，整理如下：
無我：含渾。精要。
空 ：顯了，明了。廣大。
大體上對於這些內容在理解上沒問題，就是對「含渾」有些不解。後來當看到《思想史》時，也有類似的分法，如下：
《印度佛教思想史》(p132~133)：「對於這，龍樹也有良好的通釋，如『智度論』說：「聲聞乘多說眾生空，佛乘說眾生空、法空」。「佛法」並不是不說法空，如『智度論』所說，三種法門中的「空門」。「佛法」只是「多說眾生空」而已，如『大智度論』卷二六（大正二五‧二五四上）說：「不大利根眾生，為說無我；利根深智眾生，說諸法本末空。何以故？若無我則捨諸法」。「佛法有二種說：若了了說，則言一切法空；若方便說，則言無我」。依龍樹論意，說無我，說一切法空，只是應機不同；說得含渾些，說得徹底些。」
繼之就再查明《漢語》的意思：
【含渾】籠統；不明確。 魯迅 《書信集‧致周茨石》：“報上的記載，也無非是‘慘不忍睹’一類的含渾文字，所以倘有切實的紀錄或描寫出版，是極好的。” 茅盾 《虹》五：“這是脫口而出的爽爽快快的回答；是含渾的，然而塞絕了一切追詢之路的回答。”
問題就來了，聲聞的無我，怎麼會「籠統；不明確」呢？想想，其實內心有個底了，但還是請班長拿書去向院長確定怎麼解較好？因藉故讓學生親近院長，否則大家不敢去問法…。院長請班長代話給我說：「如果將『含渾』與『精要』擺在一起，中文語意有點矛盾」，最好莫擺在一起談。我想了想，可能學生沒表達好問題之所在，所以再寫mail給院長，於是院長就慈悲答覆如下：
略答如下：【如果將「含渾」與「精要」擺在一起，中文語意有點矛盾】
※含渾，有籠統、不明確的意思。
（一）如依《成佛之道（增註本）》：眾生空的無我與法空，只是說明的顯了一些，或含渾一些，其實都是般若正觀，一乘一味的解脫道。
1、說眾生空的無我：說得含渾些。---其實不能說聲聞弟子沒有法空。
2、說法空：說明的顯了一些。---------若了了說，則言一切諸法空。
（二）如依《成佛之道（增註本）》：廣觀一切法空，不生不滅，而由博返約的正觀，還是從無我我所悟入。不過根機不同，說得明了或含渾些，廣大或精要些而已。
1、無我、無我所：說明含渾些。-------說明精要。【其他都沒問題，但此處如果將「含渾」與「精要」擺在一起，中文語意有點矛盾】
2、一切法空：說明明了些。--------------說明廣大。
（三）如依《印度佛教思想史》：「依龍樹論意，說無我，說一切法空，只是應機不同；說得含渾些，說得徹底些。」
1、無我、無我所：說明含渾些。
2、一切法空：說得徹底些。
我當然明了院長的意思，所以也敬答如下：
非常謝謝院長的詳細辨明，學生同意院長的解釋。
無我、無我所：說明含渾些。-------說明精要。
其實，學生有個想法就是：
1、說得含渾些。--其實不能說聲聞弟子沒有法空。
2、不過若約菩薩由博返約的入實相而言，無我、無我所，--其實是精要的部分。(共般若)
這樣院長覺得還是不通嗎？或盡量不要這樣解釋？
此時院長就撥內線跟學生討論，若如我所言就沒問題，只是若要做類似表格而擺在一起的話，較不易讓人理解。
我就是每次如此，不管自己在預習當中發現問題，或授課中有不確定的部分，就不恥下問，我覺真理要明確，目前有師長能請益為何要害怕面子問題，擔心被念呢？眾生皆依我們（出家眾）的言行舉止在修學，我們對於所理解的佛法，或所體悟的經驗，有師長給我們審核，是很有福報的善緣啊！我珍惜在福嚴的日子，也期望對導師著作中的「任何一句話」，都能從師長的確認下而弘化出去，莫重蹈「望文生義」之過失…。（還一直強調這是導師的原意，真是的…）
我覺得讀書要讀得懂，然後也要能確認作者的原義，或佛說的真義，我想讀書是件很快樂的事才對。…日後有空再分享其他的討論。
印順導師心目中有兩本書是『特別談修行』的！
厚觀院長《印順導師佛學著作述要》 p.235 ：
有的人認為導師只重學問，不講修行。有一天我就請教導師：「有人這樣說，您老人家有沒有什麼表示？」
導師說：「他們不看我的書啊！我的書都不看，或者有看沒有懂，當然誤解了。」
我再請教導師：「在您的心目中，有哪幾本是特別談修行的？」
導師說了兩本，一本是《成佛之道》，第二本就是這本《初期大乘佛教之起源與開展》。在本書中，不論你是要修般若，或者是修淨土，或是修《華嚴》、《寶積》種種，這本書都有非常精闢的解說。
當然，在其他的，比如《妙雲集》也有很多，很多地方都有。
生活小品（二）
2012/2/25開仁
甲：「我們自發心出家受戒學道以來，怎麼知道自己的道心有沒有堅固？有沒有辦法檢驗自己真有出離之心？」
乙：「或許每個人的道心標準不一定相同，而所謂真有出離之心的界線也可能會因人而異…？不過，我自己有個笨方法經常提醒自己：一、出家以來，除了平常生活的戒護之外，晚上入眠的睡夢中，夢中的自己能確定也是出家的模樣嗎？二、經常以解脫生死為自己的口頭禪，試問自己在夢境中遇到命危時，真的不會害怕嗎？真會提起念佛法僧之心嗎？縱使不在睡眠時間，在空中、在水上、在陸中間，當我的生命遇上危險時，沒有絲毫的恐懼心嗎？…如此想想…或許會有些自心相應的答案吧…。」
善友．善思！
開仁．2012/1/24
最近有法友問了我幾個問題，想了想，還是把它記錄下來。
一、如何辨識親近善知識？又如何播下未來生命的親近因緣？
在阿含中的善士，涵義很廣，包括善人乃至證悟的聖者。而這些人所具備的善法，就是辨識親近善知識的標準。
見賢思齊，古來知之。除了發願，就是思惟：善士所具備的法，我具足了沒有？若欠缺就要用心培養讓它生起，縱使無法做得到，也得心懷慚愧，與其結緣，因為這種熏習，習可成性，性也成習，凡性當然可改變成聖性，俗習也可淨化為淨習。這在大乘來說，就是菩提心種，就是成佛的因性。
能夠觀察他人的善德，能耐地提升自己的品德，我想，不管還要輪迴多久才獲得解脫，但這份與三寶（人法）結下的善緣，必定生生世世伴隨著我們，這不是常見，是相信緣起法能生能滅的真實，《般若經》用「燈柱喻」來說明初發菩提心，直至成佛整個過程中，於法於人所造下的善因性，有不即不離、不常不斷的關係，正見相輔地引導自己航向正道。
二、如何讓如理的思惟運用在生活中？
道理「理解的多，了解的深（尤其對法的通達）」，才有辦法讓這些概念在生活中生起。就像在學校讀書一般，讀完出來社會後若沒繼續用，很快就忘光了。反則若必須依賴它來找生活，每天重複地思索與運用，慢慢地知識也可自然流露。
對佛所開示的真理，凡夫不容易一下就轉成自心的思維模式，不管是什麼道理，開始時佛必定先說「非理」，才繼續介紹「如理」。換句話說，對初學者而言，分別對錯是起步，對錯平等是終止，其中存著無盡的道理，也需無量的用心才能完成。
一切從簡單及能力所及開始，一步一腳印，不行也就無腳印。範圍當然不離善法及出世正法，但人的根性也需要考量在內，一個月或一年規劃自己好好在某一法上用功，持之以恆，水滴也能穿石。如果我們審查到自心的負面思維很嚴重，當然也可用正面思考不斷地予以取代，就像把香置放在盒子裡，香氣確實可取代盒子原來的味道，改變成香味，但是，香氣不是置放一次就夠了，事實上，若沒有持續地加入新的香，固有的香氣也有散盡的一天。
自心的負面思維，可請身邊的人提醒自己，然自心的敏銳度也須加強，從嚴重粗糙的煩惱開始，事實也不許一下就全然斷除，發願一個月或一年對治一項問題，日久自能全然根除。
要培養如理的思惟，對初學來說，正法熏習是首要的方便，有善知識開示當然很好，若沒有就須靠自己閱讀佛法來轉起自心的善思維，每天聞思修重複的做，慢慢對人事物的觀察力，將大大提升，思惟也可由無明邊，轉向有正見的一邊。
佛交代「自依、法依」，自己不決心履行正法，還要期待誰來挽救自己呢？別想太多，主動製造親近三寶的因緣，每天持續重溫三學的資糧，水到自然會渠成。
「思慧．如理作意．正思惟」之討論
問一：
近參考了您之大作《如理作意》，想請教您：「作意」屬於「造業」的階段了嗎（它是屬於「思心所」嗎）？它涉及「作意」係屬「想蘊」？「行蘊」？或？
答一：
沒時間重寫此主題，是一未了的心願也！現依老師所問，簡略回答：
印順導師《華雨集第一冊》(p254)：「經論所說作意，略有三類意義：一是注意，如作意心所。二、作意是修定時，內心的觀想繫念。三、這裏的作意，是思惟，思考抉擇的意思。平常說，學佛法有四條件：一、親近善友（善知識）；二、多聞正法（多多的聽法）；三、如理思惟（如理作意）；四、法隨法行，就是依法修行大乘經法，經如理思惟，然後依著作止觀的修行，就是一切加行道。」
印順導師《中國禪宗史》(p366)：「「作意」為經論常見的名詞。如心所中的「作意」，是動心而使向於境界的心理作用。「如理作意」的作
意，是思惟。修習定慧，如「了相作意」等，是注意於內心所起的境界。一般來說，修定──「繫心一處」，「攝心」，「住心」，都是要「作意」修的。」
＊ ＊ ＊ ＊ ＊
1、若是五遍行之中的作意，它只是念頭的注意轉向，按南傳來看，其一：五門(前五識生之前)有一轉向心(阿含就稱為作意)，讓心轉向所緣去注意。其二：純意門的轉向即名確定心(阿含就稱為想蘊)。不管是那一門的轉向心---作意心所，都尚未至「造業」的思心所(也就是行蘊(或稱速行)，或稱與愛俱思) 的階段，所以第一類作意心所，非造業心。
2、至於導師所言的第二類：修定時內心的觀想繫念，也稱為作意，如大念處經有「不淨作意」(就是我們熟悉的不淨想)，這類修定的作意，應該到達了「思心所」或造作禪定業的階段（導師說「注意於內心所起的境界」），因為它相續性很強也很長。
3、第三類的四預流支的如理思惟（如理作意），思惟與抉擇了義教理，可成就思所成慧，這種刻意的專注心，應該也到達了「思心所」或造作正見業的階段，因為它相續性很強也很長。
問二：
（一）另請問：第三類的「如理思惟（如理作意），思惟與抉擇了義教理，可成就思所成慧」，它是不是應該屬於「八正道」的思心所發動的）「正思惟」？若不是，差別在何處？
（二）請問您：雜阿含2經（莊春江的註解）的正思惟（如理作意）若與「八正道」的（思心所發動的）「正思惟」不同，差別在何處？雜阿含2經（如理作意）是否也已經到達「思心所」造作正見業的階段？
※莊春江的註解：http://agama.buddhason.org/SA/SA0002.htm
答二：
「思慧」、「如理作意」與八正道的「正思惟」，在巴利文是明顯不同的。然而在意義上，不容易清楚辨明三者的差異，像菩提長老在《八正道》一書即在解釋「正思惟」，也將「如理作意」納入來談，如下引述。導師的著作也難找到很確切三者之間差異的說明。(不懂是否有漏失？)不過，在我一直留意的過程中大約的心得是：
(1)八正道的「正思惟」，是有正見前提下而說的內容，因此範圍會受限。
(2)「如理作意」與「外聞他音」二因緣可成就「正見」(相對的，因為形成的因緣不同，正見也就有許多類了)。所以，如帕奧禪師所談的內容，「如理作意」的範圍就非常廣泛，範疇也比八正道的「正思惟」深廣多了。
(3)漢譯的「正思惟」，是否全部必然是「如理作意」，語氣應該稍微嚴謹一點，就是有巴利的對照本的部分，才說明此翻譯的問題。
(4)《雜阿含2經》的如理作意，雷同《雜阿含366經》說：「如是正思惟觀察，得如實無間等起知：有生故有此老死，緣生故有老死。」[1]其對應的《相應部》為：yoniso manasikArA ahu paJJAya abhisamayo...[2]。這裡的如理作意，就是帕奧禪師所言的「高層次的如理作意」，它是「如實知見」生起的近因，也接近我們常看到的「簡擇、極簡擇、周遍尋伺、周遍觀察」的毘缽舍那觀，導師說思慧與修慧的所緣相同，前者無定或不在定中，後者則於定中起觀，又名止觀雙運。
但這裡談的「如理作意」，非僅止於此而已。像《轉法輪經》義淨的譯本每一轉皆有「如理作意」，「高層次的如理作意」，範圍也很廣的。
＊ ＊ ＊ ＊ ＊
【資料】
從上文的說明雖則說已稍微表示了「思慧」、「如理作意」或是八正道的「正思惟(sammA saGkappa)」有意義重疊的部分，但彼此也存有微妙的差異。據《成實論》卷2〈17 四諦品〉對八正道的「正思惟」定義如下：
「是慧若從思生，名正思惟；以正思惟，斷諸不善，修集諸善，發行精進，從此漸次，出家受戒，得三道分：正語、正業、正命。」(T32, p. 251c 18-21)
由上得知，正思惟的工作重點在於斷惡修善，以正語、業及命──戒行，為行善的開端。至於正念與定，則為後之項目。
菩提長老曾說：如理作理被注解作「作為正確方法的注意、在正確道路上的注意」。它被解釋作「與真理相符的心之轉向、思惟或專注」，也就是，注意無常為無常等等，……如理作意是解脫輪迴的根本原因，因為它會導向八聖道的修習。[3]
此外，菩提長老在八正道的開示中，亦將如理作意的意義納入正思惟(sammA saGkappa; right intention)的內容中，如說：要改變認知，需要的是所謂的「如理作意」。就像認知會影響思想，同樣地，思想也會影響認知。我們一般的認知，帶有「非理作意」的成份。我們通常只看事情的表面，從眼前的利益與需要來看事情，很少深入事情的根本或去探究其長遠的後果。要改正這些，需要如理作意——看到我們行為背後的意涵，探索它們的後果，評估我們的目的之價值何在。在探究時，我們關心的，不應是什麼是快樂，而應是什麼是真實。我們必須準備好且願意去發現真相，即便要以失去舒適為代價。這是因為，真正的安穩總是與真相在同一邊，而非與舒適同一邊。[4]
帕奧禪師：
「視諸行法為無常、苦、無我、不淨是觀禪的如理作意，這是高層次的如理作意。也有一些較低層次的如理作意，例如佈施、持戒與止禪的如理作意。相信業力果報也擁有如理作意。」[5]
「在這裡，我要解釋如理作意(明智的注意)與不如理作意。當禪修者修行安般念時，若專注於自然呼吸的氣息，則他的作意是如理作意。當取相或似相生起時，若禪修者專注於它們，則他的作意也是如理作意。在觀禪中，若禪修者見到：「這是色」、「這是名」、「這是因」、「這是果」、「這是無常」、「這是苦」、「這是無我」，則他的作意是如理作意。然而，如果他見到：「這是男人、女人、兒子、女兒、父親、母親、天神、梵天、動物等。」那麼他的作意是不如理作意。一般而言，我們可以說：因為如理作意而使善法生起；因為不如理作意而使不善法生起。禪修之時，如果不如理作意生起，則五蓋或煩惱也必然會生起。它們是不善法，這些不善法會削弱定力或造成定力掉落與退失。」[6]
「《阿毘達摩》中說，若無作意則心路過程不能產生；若無作意則沒有任何對象能在心中現起。……事實上是他們先有作意然後對象才出現於心中，然而因為作意太迅速，致使他們誤以為對象自動生起。」[7]
「然而多數禪修者不了解作意，唯有修行到名業處時他們才能了解作意。」[8]
「藉著『正念』與『正知』來說明適合於一切情況的修行方法，因為透過這兩種素質的力量，禪修者得以守護禪修的目標以及保持不間斷的如理作意。」[9]
印順法師《初期大乘》第五章，第二節，第三項：
《中部》《根本法門經》中，是分為四類的（南傳9，1-6）：
依這部經說，
◎凡夫是於法起想，依想而起思惟。
◎有學沒有取相想，所以能知，但還有思惟。
◎阿羅漢與如來，如實知一切法，不但不起想，也不依思惟而知。阿羅漢與如來，是真能知一切法的。
在認識上，分別了凡夫、有學、無學聖者的差別。
（開仁整理）
在家眾如何看待佛教的現象？
問1：何謂加行？
答1：是「加功用行」的簡寫。意思是「勤加修習」。
問2：八關齋戒中，不坐臥高廣大床。對於樂淨天人下凡人間修行，佛陀了知而具悉供應。但我們凡夫不知，會出現他可以為何我不行的現象。該如何因應這種方便？現在天氣高溫炎熱不似以往，需吹電扇和冷氣消暑，才能靜心思惟。已受戒者吹電扇和冷氣屬不屬於犯戒呢？
答2：除非我們有神通，才會知曉眾生是否是由天而來。凡夫無法辨別也無過失，只是若情況特殊而開緣，理應在適當的時機與在座的人說明，避免你所言的疑心產生。用於修行的設備，非純心享受觸樂而生放逸，應該是允許的。
問3：佛法以少欲為本。比丘因私心蓄長財--犯戒；為眾生蓄長財--不犯戒，是這樣嗎？
答3：佛教律制的傳統是「僧事僧決」，在家眾不宜以自己的角度來衡量出家者的違犯與清淨。(若有心出家，或已經出家，請私下再討論)
不過，無論在家或出家，持戒的精神，皆以「止惡行善」為原則。
光從表相很難確認行為的染或淨，俗人用固有文化的眼光來評鑑出家人，已見怪不怪，但若已成正信佛教徒，應具因果正見，繼續做我們身份該做的事即可。
您自己應很清楚，您所舉例的案例只是冰山一角，要完全了解出家領域的規範，還是及早剃頭來體會一下吧。
（印順法師的《成佛之道》與《佛法概論》皆有談及在家與出家身份的責任歸屬，請詳閱。）
問4：若有住持比丘以開展寺院弘揚佛法之名，販售紀念品蓄財擴增寺產，不僅救濟眾生也增建寺院，讓信眾往來參拜。出入也以進口車代步。這算不算犯戒呢？
答4：聲聞戒縱使有開緣，按律藏來說，皆須「作淨」，就是要先對一位淨人說白，不得作「私藏想」。(出家內部的事情，因你是居士請暫且放下。)
菩薩戒雖重心(比較不重形式的說淨)，受施的範圍也更為廣泛。但同樣的不能作「私有想」，或「滿足個人貪欲」為標準。
這種審定光靠表相是很困難分辨的事，所以有心兼顧律制者，自己應該要了解佛制規定，不能以我執(煩惱)主導在行事，造下雜染輪迴之因。
回答如上，從外表我們無法審核修行者是凡是聖，是淨是染。但觀察其身口意之行業，可略知其內涵之一二，然有正見的在家學佛者，不宜批評造口業，除非犯重戒者（應遠離之），否則深信因果絲毫不爽，不須讓自心煩擾，繼續做我們身份該做的事即可。（縱使施主知道某人不盡如法，但若能「染作淨想」，虔敬三寶，施捨功德一樣殊勝。）
當代佛教界的現象形形色色，難以一一辨明，然而出家基本的原則，應如《佛遺教經》所言，而在家基本的立場，可參考拙作《護僧的基本認知》。
