2010年5月3日 星期一

觀察力的培養



觀察力的培養


 


釋開仁.2010/5/4


 


一個短短的上午,我把自心觀察的感悟,簡略地筆錄下來。


 


最近精舍進駐一位準備到福嚴報考的孩子,雖然他已超過三十歲,但在佛法的領域猶如幼兒般稚氣,所以我還是習慣稱其為孩子。


 


早上我八點多去喝水時,想把中午要用的菜單盤算一下,因為鄰居送來的葉菜類有點多,不得不先處理掉。於是,我跟這孩子交代說,今天開始要你學習煮菜囉。他回應說好。於是我找了兩種要盡快解決的葉菜類,一包因顏色已有點變黑了,所以我先拿去泡水,並跟這孩子說:待會你再來撿菜即可。另一包葉菜類我隨手抓了幾把,就放在一邊,也交代待會一并處理即可。


 


轉眼即十點十分左右了,於是我把電腦待命,就去看看孩子的工作。當進廚房時,看他有點緊張的模樣,把地瓜葉一支一支的撿,我看情形知道他必然忙不過來,所以我便主動拿起另一包菜到旁邊去洗,並知會他說:地瓜葉還蠻嫩,只要去掉尾部即可清洗。他照著我的話去做,因此咱們洗完菜的時間不相上下。他也去準備其他佐料。


 


約十點四十五分時,他便開始煮菜了。因為站在身旁的另一師父感覺他不明白用水煮的簡單方式,於是隨手就拿起地瓜葉用水煮的方式進行了。剩下來的另一種菜,則由他負責燙熟之。在身旁的那位師父問這孩子說:你的那樣菜會不會太多?孩子說菜會縮水,不會太多。當然我也只管切水果,而不理他自己料理的方式。


 


當他把菜燙好了之後,放在盤上才覺得太多,並需要分兩盤來盛才行。原本四道菜色,就因為這突如其來的狀況,而多出一盤來了。老師父偏愛這孩子,所以就跟他說沒關係,吃不完下一餐吃。於是我就打板用餐了。


 


或許是基於我們有透露出「太多」的措詞,於是他幾乎把一整盤自己燙的菜給吃完,另一盤則約由我們三人來分擔。當然的,雖然這樣好像是把這多餘的菜解決了,但相對的其他的素料類,有一盤就幾乎沒動過了。結果也很簡單,就是把這盤素料類的菜留到隔日吃,沒什麼大不了的事。


 


飯後經行時,我與道友分享了自己的些微觀察。首先,我在洗菜時其實已知道在量上會太多的,但只要還沒有下鍋子之前即可機動地調動之。不過,這孩子聽說要煮好這些菜──我分配給他的工作,於是他找了菜也會縮水的答覆,來完成他全部菜都放下去煮的任務。這件事並非有對錯的問題,我分析說這孩子的應變能力不強,一個盤子能盛多少份量的菜,心裡應該有數,且不放下鍋子的菜其實歸位冰箱,並無不可。


 


其次,我覺得這就是教育的機會,因為他不了解,其實他雖然能把任務執行的很好──所有洗的菜都下鍋煮熟,但還沒學會觀察量過多可以置之一旁的機動能力。另一方面,縱使他的肚皮可以支撐一整盤的青菜,看似平息了菜太多的怨言,然而,他卻忽視另外兩盤不是由他負責的菜餚。我要說的意思是,每個人雖然可以處理好各別的角色──他可以把他煮太多的部分自行處理,但這並非從中得到什麼佛法的教育。就如併圖一般,全部的圖片都沒有遺失,但放不對地方,或雜亂疊在一起有時就不會顯得圓滿,因為有些出了格,有些又無法彼此相容。所以我覺得,一件事情的圓滿──皆大歡喜,所應具的條件,談何容易啊。其實,有時善於觀察人家已做出幾分,我們站在配合把事情圓滿的角度即可,只要併圖能完整呈現,我負責小小的方塊又何妨!說白一點,若是人家已使盡力做了八分滿,我雖然也可與其平等,乃至更多,但視全體而調整為我但出二分,讓全局恰到好處,成人之美,或許也有捨棄我執的一分意義吧。


 


觀察力的培養,是人際關係,或說是體悟佛法點滴最重要的元素。猶記得在福嚴念完初級部三年後,高級部一開學就要負責帶新人,身為組長要做的好並不容易。有一天早餐後,院長走來問我說:你也會煮菜嗎?因為我初級部三年裡,只懂得躲在自修室看書,如書呆子而已──所以才會名列前茅,當然重點還是院長覺得菜色料理的很滿意吧?於是我微笑對院長說:雖然我不太會熟,但我很會觀察人家怎麼善用人才,怎麼樣調配與料理菜單。不會煮有不會煮的菜單,何必去挑戰自己的弱點呢。所以,很多人其實不知道我不只不會熟,而且是不太會品嘗食物的人──舌根遲鈍故。


 


我在這孩子的身上看見很多教育的機會,佛法談緣起,吃飯這件事可以談嗎?可以的,假如他把菜放到鍋子時有警覺太多──雖然我有指命,但可視因緣而改變,他開口請問一下:這些菜應該超過一盤的量了,我看剩下來的就用於下一餐。那時我會給他掌聲鼓勵,因為他學習到觀察當下的因緣,這一切絕對不是死的法,是「此有」(手下留情的因),故「彼起」(菜量控制恰到好處),那麼午餐四人四盤菜,就皆大歡喜囉。


 


其實,包括他洗菜的動作需要的時間,除了煮這道菜以外應該還可以觀照的工作,這些等等的因緣,他實是難以發現自己的不足之處。說真的,我也沒怪他--因為既然是緣起緣滅的法而已,何來常恒不變的固執己見呢--只是我很慶幸自己從學佛以來,由於觀察力的養成--我身處何境該有怎麼樣的角色,自己要掌握好,這樣天天都可有法喜了--生活中的語默動靜,無非皆可揮筆成文,奈何生命有限,且加上佛法的觀察力多用於自心的覺照,所以外在的風吹草動,但須如過眼雲煙,即罷。


 


生命的醒覺,生活的感動,就請從觀察力的培養做起吧!


 


2010年4月27日 星期二

捨罪修福德,捨福厭世間!


初學不得便為說空,先當分別罪福,捨罪修福德。福德果報無常,無常故生苦,是故捨福厭世間,求道入涅槃。


 


《大智度論》卷52這一段話真是道盡了修學的必然次序。在研讀導師的著作時,發現與此有異曲同工之妙的文句,摘錄下來與大家分享:


 


「佛法,修學的程序,應該先學「有」。…對於緣起因果法相之「有」,必須先有個認識。從否定虛妄的空義說,絕不能離有去憑空否定,必在具體法(有)上去勘破一般人的錯誤認識。」


 


一般的人都會認為:修學佛法不是要學空嗎?不是叫我們不要執著嗎?那為什麼還要學有呢?


 


這是不知何謂空的說法,導師曾說:「空,不是抹煞一切,是陶汰;依現代的術語說,是揚棄。是從思想與行為的革新中,摧破情執中心的人生,轉化為正覺中心的人生。所以,空不是什麼都沒有的「無見」。」


 


「空性,也必須在具體法相上去體悟它。要離邊邪,就必須拿正確的行為來代替,不是什麼都不做就算了事。要解脫生死,必須先有信、戒、聞、施等善行為方便,也不是什麼都不要。所以無論是理解、是行為,從有以達空,是必然的過程。」


 


因此「從離惡行善的方面說,這是要擇善而固執的。但從離相證覺說,如取著善行,以為有善行可行,有我能行,即成為如實覺的障礙,大乘稱之為「順道法愛」。」


 


所以這是大小乘所共同的修學過程,只是在此過程中我們可分別說明,此階段是屬初學的人,彼階段是屬久學的人,但決不能把修學的次序給混淆了,不然很容易墮入「惡取空」的邪見中!


 


共勉之  圓融合十


 




2010年4月26日 星期一

白雲、烏雲,一樣的會遮礙日光!



白雲、烏雲,一樣的會遮礙日光!


 


釋開仁.2010/4/27


 


    猶記得當印順導師百歲嵩壽時,有某位大法師被受訪時提及:「印老是他最好的佛學啟蒙,說法善用譬喻,如他曾說過:『烏雲會遮礙日光,白雲也一樣的會遮礙日光。鐵索會拘縛我們,金索一樣的會拘縛我們』。」當時我緊記在心,頗為感動,但一時並無用心去尋找導師在何處說過這段話?然卻一直放在心上。


 


    上週六在聽厚觀院長的《大智度論》卷52的詮釋時,其中有云:「是般若波羅蜜中,一切法空;初學不得便為說空,先當分別罪福,捨罪修福德。福德果報無常,無常故生苦,是故捨福厭世間,求道入涅槃。爾時,應作是念:「因我故生諸煩惱,是我於六識中求不可得,但以顛倒故著我。」是故解無我易,易可受化。若言「色空」,則難解,雖耳聞說空,眼常見實。是故先破惡罪中我,後破一切諸法。」[1]一語驚醒夢中人,聽聞的當下我註下了導師在著作中提示的「以福捨罪,以捨捨福」句子,內心法喜的不得了。


 


    通常我看到相應的法句都會做筆記,第一、加註於院長的《大智度論講義》中,便於日後做相互索引。


 


第二、也會順便查一下《大智度論》其他卷數中有沒有出現類似的說法?經查證,《大智度論》卷88有言:「菩薩方便力故,先教眾生捨罪,稱讚持戒、布施福德;次復,為說持戒、布施亦未免無常苦惱,然後為說諸法空,但稱讚實法,所謂「無餘涅槃」。」[2]於是,即於兩處標示相互出處,前後增明。


 


第三、加註於曾看過的導師著作中。經檢索即查的曾講述的《金剛經講義》中,導師有說過說段話:「《筏喻經》,出《增一阿含》中。法與非法,有二義:一、法指合理的八正道,非法即不合理的八邪。法與非法,即善的與惡的。如來教人止惡行善;但善行也不可取著,取著即轉生戲論──「法愛生」,而不能悟入無生。約「以捨捨福」說,善法尚且不可取著,何況惡邪的非法?二、法指有為相,在修行中即八正道等;非法指平等空性。意思說:緣起的禪慧等功德,尚且空無自性,不可取執,那裡還可以取著非法的空相呢?本經約後義說。從這引阿含教的非法非非法來說,可見前文也應以「不取法相、不取非法相」為正。諸譯增入「無想無非想」二句,不足取!」[3]


 


    繼而,再查詢其他著作,即出現於《學佛三要》,如說:「解脫,從體悟真性而來。體悟,是要離妄執,離一切分別的。在修行趣證的行程中,合理的分別是必要的。但在臨近悟入的階段,善的與合理的分別,都非離卻不可。經上說:「法尚應捨,何況非法」?論上說:先以福捨罪,次以捨捨福。佛見,法見,涅槃見,都是「順道法愛生」,對於無生的悟入是有礙的。古人所以要「佛來佛斬,魔來魔斬」。所以說:「欲除煩惱重增病,趣向真如亦是邪」。你不見,白雲烏雲,一樣的會遮礙日光?金索鐵索,一樣的會拘縛我們嗎?」[4]


 


好一句「你不見,白雲烏雲,一樣的會遮礙日光?金索鐵索,一樣的會拘縛我們嗎?」這對初學或久學,實在是一則相當有棒喝性的開示,這可以解釋為修學的次第架構,也可詮釋如導師所說的「臨近悟入的階段,善的與合理的分別,都非離卻不可」。其實,換個不太嚴肅的角度來說,看見別人的無明煩惱實在可憐,內心看似超然地頗為同情人家,甚至於會評論他活在自己的盲點而不自知…。然而,若用此譬喻來看,別人無明愚癡顛倒可憐,而我人的心卻不停地盤旋於是與非,難道這不正是「白雲一樣的會遮礙日光」嗎?


 


世尊在菩提樹的覺悟,被尊稱為「自覺」與「覺他」圓滿,不懂得「自覺」的人,看見他人生惱而不會反照自心是否也經常被自性無明所蒙蔽的覺醒,有時縱使分析是非的內容,剖析的頭頭是道,但卻無法真正的做到「白雲、烏雲,一樣的會遮礙日光」的敏捷,這就難怪人人有各自表述的空間了。


 


感恩印順導師的譬喻,更感恩龍樹菩薩的智慧!


 








[1] 《大智度論》卷52〈25 十無品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 431, c9-17)




[2] 《大智度論》卷88〈78 四攝品〉(CBETA, T25, no. 1509, p. 681, c8-11)




[3] 《般若經講記》(p.52-p.53)




[4] 《學佛三要》(p.201-p.202)



2010年4月25日 星期日

我們到底擁有多少慈心呢?

我們到底擁有多少慈心呢?


 


慈悲是佛教一門重要的課題,不論是大小乘都是。


這怎麼說呢?從持戒的不殺、盜、婬、妄來說,這即是慈悲的消極面;而大乘所著重的六度與四攝行即是慈悲的積極面。但具體來說我們到底擁有多少的慈悲心呢?這不如以《成實論》所說的標準來衡量一下,論中說:


 


不瞋名慈。


有人雖能不瞋,而見苦眾生不能生悲,若能於一切眾生中深行慈心,如人見子遭急苦惱,爾時慈心轉名為悲。


或有人於他苦中能生悲心,而不能於他增益事中生歡喜心。何以知之?有人見怨賊苦尚或生悲,見子得勝己事而不能喜。行者見一切眾生得增益事,生歡喜心如己無異,是名為喜。故知慈心差別為悲喜。


問曰:何所捨故名捨?


答曰:隨見怨親則慈心不等,於親則重,於中不如,於怨轉薄?悲喜亦爾,是故行者欲令心等,於親捨親,於怨捨怨,然後於一切眾生慈心平等,悲喜亦爾。故經中說:為斷憎愛修習捨心。


問曰:若爾則無別捨心,但以心平等故名為捨。


答曰:我先說慈心差別為悲、喜等,又慈心以下、中、上法故有三種,能令此三平等,故名為捨。」


《成實論》卷12 (大正32,336 b19~c8)


 


論中所說的慈是含攝得悲喜捨等三心的,若慈心不與這三心具,那慈心也是不得而成的。論中說慈的定義即是不瞋,所以慈的先決條件就是對他人不能起瞋恨心。這對於好脾氣的人可能很容易辦到,但是若見到苦難的眾生而無法生起悲心的話也是不行的。再者,有的人可能天生悲憫心重,所以見他人受苦難則容易生悲心,但若見他人勝於自己就很難生起歡喜心,然而若不能生起隨喜心的話,慈心也是不具足的。再者,若見到喜歡或討厭的人而厚此薄彼,這也是不行的,要怨親平等才是捨心,這樣才真有與慈心相應。


所以歸結來說,擁有慈心的人要不瞋、有悲憫心與隨喜心,及平等心。若少了這些,那麼你的慈心可能就有問題了喔!


共勉之,圓融合十


明理並不就能達事,體空也不就能知有

明理並不就能達事,體空也不就能知有


 


如桌上的瓶,如確乎是有,我們觀察它是因緣和合的幻有,是無常、無我、無自性、空的;雖空而緣起假瓶的形色、作用還是有的。這樣的依有明空,是緣起性空無礙;


可是,桌子上到底是不是有瓶?是怎樣的有?甚至那邊屋裡是不是有香爐等等,則須另用世俗智才能了解,不是明白了總相的空理就可明白事相的一切有。


多少講空者,說到性空不礙緣起,以為什麼都可以有,而不注意事實。結果,空理儘管說得好聽,而思想行為儘可與那最庸俗最下流的巫術混做一團。


所以究竟是有沒有,究竟有何作用,究竟對於身心行為、人類社會有否利益,究竟障不障礙出世解脫──這些問題,不是偏於談空所能了解的。


《性空學探源》( Y 11p8~9 )

2010年4月21日 星期三

愛敬俱行,名善士法!

 


 


          愛、敬俱行,名善士法


《大毘婆沙論》卷29,大正27,150c-151a:


問:何故作此論?


答:為廣分別〈契經〉義故。謂〈契經〉說:「若有修習慚愧圓滿,應知愛、敬亦得圓滿。」


〈契經〉雖作是說,而不分別云何愛?云何敬?〈契經〉是此論所依根本,彼所不分別者,今應盡分別之。


復次,為欲訶毀非善士法令棄捨故,為欲讚歎諸善士法令修習故,為欲顯示五濁增時廣大有情甚難得故。此中,


(一)非善士法者:謂有一類,愛則妨敬,敬則妨愛。


愛妨敬者:如有父母於子寵極,子於父母有愛無敬;師於弟子應知亦然,此等名為愛則妨敬。


敬妨愛者:如有父母於子嚴酷,子於父母有敬無愛;師於弟子應知亦然,此等名為敬則妨愛。


如是俱名非善士法。


(二)善士法者:謂有一類愛則加敬、敬則加愛,愛、敬俱行,名善士法。


若有此法,增上圓滿,應知即是廣大有情。如是有情,甚為難得。世若無佛,此類難遇。設令有者,是大菩薩,諸大菩薩,愛敬必俱。


為顯此事,及前所說三種因緣故,作斯論。


 


2010年4月20日 星期二

七佛通偈



 


 


 


『諸惡莫作,諸善奉行;自淨其意,是諸佛教。』


 


 


《增壹阿含.1經》卷1〈1 序品〉:


「時,尊者阿難告優多羅曰:「我今以此增一阿含囑累於汝,善諷誦讀,莫令漏減。所以者何?其有輕慢此尊經者,便為墮落為凡夫行。何以故?此,優多羅!增一阿含,出三十七道品之教,及諸法皆由此生。」


時,大迦葉問阿難曰:「云何,阿難!增一阿含乃能出生三十七道品之教,及諸法皆由此生?」


阿難報言:「如是!如是!尊者迦葉!增一阿含出生三十七品,及諸法皆由此生。且置增一阿含一偈之中,便出生三十七品及諸法。」


迦葉問言:「何等偈中出生三十七品及諸法?」時,


尊者阿難便說此偈:『諸惡莫作,諸善奉行;自淨其意,是諸佛教。』所以然者,諸惡莫作,是諸法本,便出生一切善法;以生善法,心意清淨。是故,迦葉!諸佛世尊身、口、意行,常修清淨。


迦葉問曰:「云何,阿難!增壹阿含獨出生三十七品及諸法,餘四阿含亦復出生乎?」


阿難報言:「且置,迦葉!四阿含義,一偈之中,盡具足諸佛之教,及辟支佛、聲聞之教。所以然者,諸惡莫作,戒具之禁,清白之行;諸善奉行,心意清淨;自淨其意,除邪顛倒;是諸佛教,去愚惑想。云何,迦葉!戒清淨者,意豈不淨乎;意清淨者,則不顛倒,以無顛倒,愚惑想滅,諸三十七道品果便得成就。以成道果,豈非諸法乎?」」(大正2,550c29 -551a 27)


 


 


《增壹阿含.2經》卷44〈48 十不善品〉:


「於此賢劫有佛,名為迦葉,出現世間。爾時,彼佛亦二會聖眾:初會之時四十萬眾;第二會時三十萬眾,皆是阿羅漢。


二十年中無有瑕穢,恒以一偈,以為禁戒:『一切惡莫作,當奉行其善;自淨其志意,是則諸佛教。』二十年中說此一偈,以為禁戒,犯禁之後,更立制限。爾時,迦葉佛壽二萬歲。」(大正2,787a25-b4)


 


 


《四分僧戒本》卷1:「『一切惡莫作,當奉行諸善,自淨其志意,是則諸佛教。』此是迦葉如來、無所著、等正覺,說是戒經。」(大正22,1030b1-3)


 


 


《出曜經》卷25〈29 惡行品〉:「『諸惡莫作,諸善奉行,自淨其意,是諸佛教。』


諸惡莫作者,諸佛世尊,教誡後人三乘道者,不以脩惡而得至道,皆習於善自致道跡,是故說曰諸惡莫作也。


諸善奉行者,彼修行人,普脩眾善,唯自瓔珞,具足眾德,見惡則避,恒脩其善。


所謂善者,止觀妙藥,燒滅亂想,是故說曰諸善奉行。


自淨其意者,心為行本,招致罪根,百八重根,難解之結,纏裹其心,欲怒癡盛,憍慢慳嫉,種諸塵垢,有此病者,則心不淨,行人執志,自練心意,使不亂想,如是不息,便成道根,是故說曰自淨其意也。


是諸佛教者,如來演教,禁戒不同,戒以檢形,義以攝心,佛出世間,甚不可遇,猶如優曇鉢花,億千萬劫時時乃有,是故如來遺誡教化,聖聖相承以至今日,禁誡不可不脩,惠施不可不行,吾所成佛王三千者,皆由禁誡、惠施所致也,是故說曰是諸佛教。」(大正4,741b24-c12)