慈心修（之一）
序言
「慈」(Mettā)是「四無量」(appamaññā)或說「四梵住」(brahmavihāra)之一，乃佛教常用的術語，然而，它的意義卻鮮為人知。根據其定義：“mijjati siniyhatīti mettā”，[1]「因為它有友愛、濕潤(敏感)或黏著的性質，故說為『慈』」。本質上，它就是“sineha”或“sneha”，表示「友愛」的意思。「慈」和三善根裡的「無瞋」(adosa)是同義詞。「慈」的所緣乃屬於概念法的有情。
人不高興(有「瞋」dosa或「恚」paṭigha)時，會變得乾燥(麻木、無情)，或者說，與瞋心所相應的心會變得乾燥。乾燥的紙無法彼此附著，濕潤的紙張則可以。當人們對懷有瞋心時，便無法彼此附著，只會相互討厭。我們的社會乃因善意與附著才得以存續，如同膠合板是由許多薄板彼此附著才得以成為一塊結實的厚板。
被瞋恨所支配的人，其「心生色」(cittaja-rūpa)會因此而產生變化，血液循環尤其會受影響，甚至會導致心臟衰竭。下沉的、退縮的「瞋」，或說膽小、意志消沉的「瞋」的一個例子是，易受驚嚇的動物被捉到時，會因驚恐過度，導致生命功能錯亂，以至於在瞬間猝死。
佛陀的教法也是由於「慈」(mettā)，即師徒之間和同袍之間的善意，才得以長存至今。年長者依賴年少者，年少者也依靠年長者。長者與少者彼此相互依靠。這相互依靠的傳統已為佛教帶來了下列的利益：
興盛 (vuḍḍhi)
資具的增長 (virūḷhi)
三學的修習與增廣 (vepulla)
真慈愛和假慈愛
現在，讓我們來討論一下與「真慈愛」不同的「假慈愛」。假慈愛其實是“taṇhāpema”(渴愛的愛)，雖然它的所緣和真慈愛一樣都是屬於概念法的眾生。世人習慣把這種假慈愛稱為「慈」或「愛」。
真正的慈愛只與「善心」或「唯作心」相應，若生起於阿羅漢心中，即屬於「唯作」；若非阿羅漢，則屬於「善」。假的慈愛或說「渴愛愛」(taṇhāpema)，一定和不善的貪心(lobha)相應。執著家人的愛，不是真正的愛，大多是「渴愛愛」。這種愛在經典中被叫作“gehassitapema”(和家有關的情愛)，乃是修行的障礙。一位名為「闡陀」(Chanda)的比丘對佛陀生起了這種愛，因此於佛陀在世期間遲遲無法證果。他和佛陀一起長大，認為佛陀是他的，所以變得傲慢，無法和其他人相處。佛陀般涅槃之後，他才因「梵罰」(brahmadaṇḍa)而變得柔順，最後成為阿羅漢。「梵罰」指的是，比丘們不與他來往，無論他說什麼、做什麼，比丘都不予以理會。在佛陀的教法中，如果比丘受到這種「默擯」的處罰，便得不到任何的教導和建言，其梵行生命就此結束，和死亡無異。
有一回，佛陀詢問一位名叫迦尸(kesi)的馬商，用什麼方法馴服野馬。[2]馬商回答說，有時用溫和的方式，有時用激烈的方式，有時則二者兼用。接著，佛陀問他，若這些方法都無法調服野馬時該怎麼辦？馬商回答，他會將野馬殺死以免害他丟臉。馬商回問佛陀如何調教弟子。佛陀回答說，他有時用讚美的方式，有時用責備的方式，有時則二者兼用。馬商又問，當這些方法都無效時佛陀怎麼做。佛陀回答說，他也是把他們殺死。
這很奇怪。佛陀會做這種事嗎？——雖然用詞一樣，但是意思截然不同。因為在佛法中，若得不到教導、教誡，就和被殺死沒兩樣了。
回到假慈愛的問題。我們不能一概而論地以為，在家庭的情愛裡完全找不到真正的慈愛。曾有一位獵人以矛用力射向一隻正在餵養小牛的母牛，但那枝矛卻無法射中母牛，掉落在離牠很遠的地上。母牛對小牛的慈愛是一種強烈的愛心(balapiyacitta)，僅屬於欲界善心，並不是色界的禪那善心。[3]這慈愛心雖然僅是「欲界善」(kāmavacara-kusala)，卻仍具有強大的力量。總之，應當記住：帶有執著的愛只是假的慈愛；遠離執著的愛，才是真正的慈愛。
「慈」(mettā)的「近敵」是「渴愛愛」(taṇhā-pema)，其「遠敵」則是「瞋」(dosa)。若能克服這兩種敵人，便能夠成就「慈心修習」(mettābhāvanā)。也許你能夠戰勝遠敵，但是要打敗近敵卻是更加的困難。在拳擊比賽中，閃避遠距離的攻擊是容易的，但要躲開近距離的攻擊就困難了。禪修者必須留意那會騙人的假慈愛。對此，佛典曾說：“Mettāmukhena hi rāgo vañceti”，[4]意思是，「貪偽裝成慈而行騙」。（出自《解脫道上》）
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