六種「正見」

 

六種「正見」

 

六種「正見」(sammādiṭṭhi)：

 

「自業正見」(kammassakata-sammādiṭṭhi)：視自己的業為自己的財產。這心識尚落於「造作識」的範圍，是一種「導向輪轉的善」(vaṭṭagāmikusala)。

 

「禪那正見」(jhāna-sammādiṭṭhi)：這是與色、無色心有關的造作識，也屬於「導向輪轉的善」。

 

「毗婆舍那正見」(vipassanā-sammādiṭṭhi)：如果「修行善」(bhāvanākusala)與智相應(ñāṇa- saṃpayutta)，且完全成就(即成為阿羅漢)，它便是「導向還滅的善」(vivaṭṭagāmi-kusala)。如果〔修行善〕與「思(cetanā)相應」，或說「與智不相應」(ñāṇavippayutta)，它就屬於「造作識」(abhisaṅkhāra- viññāṇa)，會「導向輪轉」。^[1]

 

「道正見」(magga-sammādiṭṭhi)：它滅除煩惱，因此是「還滅」(vivaṭṭa)，不屬造作識。

 

「果正見」(phala-sammādiṭṭhi)：同上。

 

「省察正見」(paccavekkhaṇā-sammādiṭṭhi)：隨同世間禪那而生起。若是在有學聖者心中生起，便屬於「造作識」，且會「導向輪轉」(vaṭṭagāmi)。如果是在阿羅漢心中生起，則不屬造作識，而是「還滅」(vivaṭṭa)。

 

※班迪達禪師《解脫道上》(溫宗堃譯)。

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[1] 關於兩種善，參考《長部注》(Sv III 32)。

慈心修（之五）

 

 

慈心修（之五）

 

四種修習

慈心修習是四種「護衛修習」(caturārakkhabhāvanā)之一，四種是指：

佛隨念 (buddhānussati)

慈心修習 (mettābhāvanā)

不淨修習 (asubhabhāvanā)

死隨念 (maraṇānussati)

通常，「觀乘者」(vipassanāyānika)會練習這四種護衛修習。「憶念佛陀」時，能夠戰勝害怕和恐懼，也能夠忍受痛苦。「慈心修習」則培養對其他眾生的慈心。透過「不淨修」，對可喜的影相或感受不會產生執著。「死隨念」則能夠激發持續的精進力。加強無常想，將因而能夠善用時間為法精進。禪修者藉由「死隨念」克服對生命的執著，心中生起一種迫切感。此四者當中，「慈心修習」最適合西方國家的禪修者。

 

破除界限

以「自己」和「喜愛的人」為對象修習慈心之後，行者應依序地以「極喜愛的人」、「中等的人」及「敵人」為對象繼續修習慈心；每一次要推進到下一階段之時，應使心變得柔軟(mudubhūta)、適業(kammañña)。藉由慈心，將「極喜愛的人」放到「喜愛的人」之位置上，如此可淡化那人和自己的關係。對於「中等的人」和「敵人」，也是要如此。如果禪修者沒有敵人，或從未視任何人為敵人，那麼就不需要以敵人為對象修習慈心。

行者應該藉由慈心修習一再地「破除界限」(sīma- sambheda)，讓自己能夠對這四種人遍滿慈心，無有偏愛。

假如盜賊要求他獻出四類人中任何一種人的人頭，他會選擇交出誰的人頭呢？唯有當平等地對待自己與其他三種人時，才看不出誰應被挑選出來交給強盜。若能如此，便破除了四種人之間的界限，也就是“sīmasambheda”。

 

修習五百二十八種慈

「遍滿」(pharaṇa)有三種：

無限 (anodhiso)

有限 (odhiso)

方位 (disā)

無限的方法

在這方法中，禪修者對於五類眾生無區別且無限地遍滿慈心。五類眾生是：

一切有情 (sabbe sattā)

一切有息者 (sabbe pāṇā)

一切生物 (sabbe bhūtā)

一切補伽羅 (sabbe puggalā)

一切有五蘊的 (sabbe attabhāva- pariyāpannā)

禪修者以「願他們沒有危險」等四句來修習。如此，以這五類為對象，個個可修得四種安止定(四色界禪那)，所以無限遍滿總共有二十種安止定。

 

有限的方法

有限遍滿，含七類眾生，共分成三組：

第一組：一切女性(sabbā itthiyo)、一切男性(sabbe purisā)

第二組：一切聖者(sabbe ariyā)、一切凡夫(sabbe anariyā)

第三組：一切天人(sabbe devā)、一切人類(sabbe manussā)、一切惡趣眾生(sabbe vinipātikā)

禪修者依「願他們沒有危險」等四句修習。如此，以這七類為對象，各各可修得四種安止定，所以有限遍滿總共有二十八種安止定。有限遍滿與無限遍滿，合起來共有四十八種安止定。

 

方位的方法

在方位遍滿中，上述的四十八種安止定又分十個方位，如此共得四百八十種安止定。三種方法合起來，總共得五百二十八種安止定。

 

論法(Dhammasākacchā)

問：慈心修習(mettābhāvanā)能讓毗婆舍那較快成就嗎？

答：修習慈心可以讓毗婆舍那修習變得較為容易，但是不能讓毗婆舍那較快成就。

 

問：我們應在慈心修習的什麼階段，轉修毗婆舍那？

答：一旦證得禪那便可轉修毗婆舍那，不需要等到修完五百二十八種慈心。

 

問：就「止乘者」(samathayānika)而言，慈心修習是四十種奢摩他業處中最好的方法嗎？

答：這要視個人的喜好和習性(carita)而定，就像在諸多同類的藥裡偏取某一種一樣。慈心修習，作為「四梵住」或「四無量」之一，最適合瞋心強的人，因為「慈」被定義為「能讓心柔軟的事物」。

 

問：「觀乘者」(vipassanāyānika)的方法，是較快證得道、果的方法嗎？

答：是的！就像以背水一戰的決心奮勇作戰，會較快贏得勝利一樣。若你一邊找掩護一邊作戰，便會花多一點時間。有了毗婆舍那，你不會戰死，也不會戰敗。

 

問：在「慈心修習」的什麼階段，會得到十一種利益？

答：慈心修習，無論是〔欲界的〕「善行」或〔色界的〕「等至」都會帶來利益。看看那給小牛餵奶的母牛，以及優婆夷烏塔蘿(Uttara)的故事。那裡的慈心不是「近行定」也不是「安止定」，只是單純的愛心，一種「欲界善」(kāmavacara- kusala)而已。這種欲界善便能帶來利益，雖然不如得等至時那樣會帶來全部的利益。慈心即是這樣地強而有力！

 

問：慈心修習能保護人不受核子武器傷害嗎？

答：我們尚未見過以慈心抵擋這種武器的例子。今日可以試試看了。無論如何！比核子武器這種外在敵人更危險的，是內在的敵人，即「瞋恚」，它時時刻刻在爆炸。如果能夠消滅這內在的敵人，就不需擔心那外在的敵人了。但如何克服「瞋恚」呢？當然要用「愛」。下面的經文援引自《法句經》第二二三偈：

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ.

用不瞋戰勝瞋，用善戰勝不善；

用布施戰勝吝嗇，用真理戰勝謊言。

如此，佛陀催促我們克服自己的瞋恚。最害怕原子彈的人，其實是那些擁有原子彈的人。一旦你成為預流者或不還者，便不會害怕死亡，因為你的去處已經確定了。

 

問：我在與自己同性別的人們之中，找不到「喜愛的人」可作為慈心修習的對象。要思惟這類人的優點，我覺得很困難。該怎麼辦？

答：將慈心修習作為一般善行而修行時，你可以對任何人散發慈心。不過，若為了證得「安止定」，你必須依照佛典的教導才行。（出自《解脫道上》）

--結束--

慈心修（之四）

 

慈心修（之四）

 

對喜愛的人

以自己為對象修習慈心之後，應對「喜愛的人」(piya- puggala或mānapapuggala)修習慈心，憶念他們對自己所作的種種布施，如愛語等，以激發慈愛之意。例如，以自己的阿闍黎或相當於阿闍黎者、教誡師(upajjhāya)或相當於教誡師者為對象，憶念他們讓人尊重恭敬的種種德行，如多聞、具戒、智慧、頭陀行等等。禪修者可以使用下述的句子，對他們修習慈心：

願他無危險 (avero hotu)

願他無心理上的痛苦 (abyāpajjo hotu)

願他無身體上的痛苦 (anīgho hotu)

願他安樂地照顧自己 (sukhī attānaṃ pariharantu)

或者簡單說：

願此善人幸福快樂，沒有痛苦。

以喜愛的人為所緣時，禪修者能夠證得安止定。但是，這個人不可以是異性或亡者。可以對同屬某一類的人整體地修習慈心，也可以一次針對一個人。為何一次選一個呢？因為犁田時，你犁好一條溝之後才會再犁另一條，同樣地，為了周密仔細，你一次只對一個人修習慈。

 

四句

巴利文“avero hotu”裡的“vera”，意思是「危險」，指內、外兩種危險，但較強調外在的危險。內在的危險，指貪、瞋、痴等煩惱，它們會引生外在的危險，例如，不善業會讓自己和他人在今生和來世受到苦果。這種不善業使自己變成一種會危害自己與他人的危險。因此，對喜愛的人修習慈心，願他淨化身行、口行，避免內在的危險，獲得幸福。

巴利文“abyāpajjo hotu”的意思是，「希望他擁有心理上的快樂」。

巴利文“anīgho hotu”的意思是，「希望他擁有身體上的快樂」。身心皆快樂時，還需要什麼呢？如此的祝福非常徹底的，已深入一切不幸的根源。

但是，這些仍然不足夠。每個人都必須看顧自己的身體，這個五蘊重擔(bhāra)，例如進食、排泄、穿洗、盥洗、休息等等。祝願他人能處理這些日常生活的基本事務。因此第四項是“sukhī attānaṃ pariharantu”。雖然，開始修習慈心時，以這四種方式進行。但是，當修行成熟時，禪修者應該要能夠不用這些概念，只純粹藉由注意力來修習慈心、獲得「心一境性」。

 

四威儀

《經集》的〈慈經〉(Sn 26)提到修慈心時可採用的威儀姿勢，以及修習的時間：

tiṭṭhaṃ caraṃ nissinno va     〔行、住、坐或

sayāno yāvatāssa vitamiddho.   臥，若尚未睡眠

etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya,        應當修習此念，

brahmametaṃ vihāramidhamāhu.人稱此(念)為「梵住」。〕

只要不是在睡眠，無論行、住、坐、臥，皆可以修習慈心，換句話說，慈心修習和念處一樣，四威儀中皆可修習。

 

決意和自在

禪修者獲得精進力與定力時，會下定決心進入禪那，從初禪、二禪、三禪到四禪。應該熟練每個階段的禪支，以培養更高階的定所需的智慧與技巧。首先應該具備初禪五自在：

轉向自在 (āvajjanavasī)

入定自在 (samāpajjanavasī)

住定自在 (adhiṭṭhānavasī)

出定自在 (vuṭṭhānavasī)

省察自在 (paccavekkhaṇavasī)

禪修者也應該修習「禪那運動」(jhānakīlā)[1]，如「順禪」(jhānānuloma)、「逆禪」(jhānapaṭiloma)、「順逆禪」(jhānānuloma- paṭiloma)、「跳禪」(jhānukkantika)等方法，以磨銳自己的定力。

 

相關的利益

如《大疏鈔》說“attani bhāvanā nāma sakkhibhāva- tthāti …”所說，[2]禪修者即使以自己為對象修習慈心，也能夠獲得伴隨著主要利益的種種利益。禪修者對自己修習慈心後，將遠離五蓋，獲得「離」(viveka，離五蓋)與「樂」(sukha)等的立即利益。之後，慈心禪那成就時，則會獲得「禪那樂」(jhānasukha)。

「止乘行者」(samathayānikayogī)，若正念觀察那些與禪那相應的心所，即念誦「願他快樂」時的「心理狀態」，以及相應的色法，即發聲的色法及聲音，將能因此而證得觀智及道、果。

除了禪那樂以外，其他可證得的樂是因離煩惱而生起的「無過之樂」(anavajja-sukha)以及「無雜之樂」(abyāseka- sukha)。前者是作證道、果的結果，這在佛教而言很重要，因為「無過」(blamelessness)比「榮耀」(glory)更重要。如果只有「榮耀」而欠缺「無過」，便無法證得這種樂。如果過著「無過的」生活，榮耀自然隨之而來。因此有個這樣的定則(niyāma)

若不希求榮耀，它便會增長；

若希求榮耀，它便會消減。

智者追求無過。

禪修者證得定力——包含「剎那定」之時，能獲得“abyāsekasukha”，[3]純粹、無雜質的樂，或說像「生的、未加工過的東西」那樣好的樂。它也叫作“asammissasukha”(不混雜的樂)或“parisuddhaṃ”(淨樂)——這種樂的生起要歸功於守護根門與正念的力量。

重視法的人會正知自己的行為是否「有益」(sātthaka- sampajañña)、「合宜」(sappāya-sampajañña)。具備此正知的人，將選擇正確的道路，讓自己不愧為人。這種正知也叫作“nepakkapaññā”(謹慎慧)，[4]或“parihāriyapaññā”(遍持慧)(判斷「拒絕或遵受、做或不做」的智慧)。[5]它們不僅為自己也能為他人帶來「滿足之樂」——“santosasukha”或“santuṭṭhisukha”。處在充滿物質享樂的世界，這種滿足之樂尤其能夠助人放下永無止盡的俗世欲望。

 

慈心修習與毗婆舍那

約二十年前，我在斯里蘭卡教導一位居士念處修行和慈心修習。他在修習奢摩他之後，受到很大的鼓舞，責怪我早先並未教導他這個方法，把他自己比成舍莉(Sari)(舍利弗尊者的母親)，因為舍莉也曾經責怪她兒子未教導她佛法。我們為什麼在修習毗婆舍那的空檔兼修慈心呢？因為慈心修習能夠保護毗婆舍那修行，這好比士兵打仗時藏身在壕溝內作戰而非站立於空曠處；或者好比搭船筏渡河，而非自行游泳。

「觀乘行者」(vipassanāyānika-yogi)，即「只以毗婆舍那作為車乘的禪修者」或說「純粹修習毗婆舍那的禪修者」，可能會覺得有時候毗婆舍那修行讓人感到疲累，或者難以獲得「定」(samādhi)、「慧」(paññā)，並感到腦袋裡有燒熱之苦。這時候，禪修者可以轉而修習「奢摩他」(samatha)，如「慈心修習」，以便培養「世間禪那」，待恢復精神之後再繼續修習「毗婆舍那」。這類的禪修者，稱為“samathayānika-yogi”，即「止乘行者」 (修習「奢摩他」暨「毗婆舍那」的禪修者)。

佛陀時代，已有「觀乘行者」，這類行者並未修習「奢摩他禪那」。這樣的修法，名為“suddhavipassanāyāna”，即「純觀乘」；修習此法者便是“sukkhavipassaka”，即「乾觀者」(因為未得世間的禪那水滋潤，所以是「乾躁」)。當然，純觀的禪修者成為「不還者」或「阿羅漢」後，若修習「奢摩他」將可以輕易地證得「世間禪那」。

有一點應注意的是，禪修者可能會執著於「奢摩他禪那」，故不繼續向解脫的目標邁進。因此〔佛陀〕有這樣的教導：「不要讓心往外游移，也不要讓它滯著於內。」（出自《解脫道上》）

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[1] 《清淨道論》(Vism 374)。

[2]《清淨道論大疏鈔》(Vism-mhṭ I 352): attani bhāvanā nāma sakkhibhāvatthāti nānāvidha-sukhānubandha-anavajjasukha-abyāseka- sukhādi yaṃ attani upalabbhati, taṃ nidassento tassa vattamānatāya āha “ ahaṃ sukhito homī”ti。

[3] 《善見注》：無雜樂：離煩惱雜質故是無雜、無混、清淨的增上心樂(Sp I 165: Abyāsekasukhanti kilesabyāsekavirahitattā abyāsekaṃ asammissaṃ parisuddhaṃ adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetīti)。《增支部注》：「無雜樂：亦稱為沒有煩惱點綴、散落的樂。的確，見時只是見等等之時，護根之樂生起，因此是無〔有煩惱〕散落的」(Mp II 382: Abyāsekasukhanti kilesehi anāsittasukhaṃ, avikiṇṇasukkhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhaṃ hi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti)。

[4] 《相應部注》：「謹慎被稱為『慧』」(Spk II 448: Nepakkaṃ vuccati paññā)。

[5] 《相應部注》：「『這是解說之時，這是提問之時等等』如此於一切處應被做的遍守慧……是引領一切作務的慧」(Spk I 48: Pārihāripaññā nāma “ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāyāti”ti-ādinā nayena sabbattha kārāpitā pariharitabbapaññā … …sabbakiccapariṇāyikā pārihāriyapaññā)。

《相應部古疏》：「藉由有益正知等，決定、帶領『前進』等等的一切作務，所以是遍領一切作務」(Spk-pṭ I 93:Abhikkamādīni sabbakiccāni sātthakasampajaññādivasena paricchijja netīti sabbakiccapariṇāyikā)。

慈心修（之三）

 

慈心修（之三）

 

利益

修習慈心，總共能夠獲得十一種利益：[1]

        睡眠安穩 (sukhaṃ supati)

        醒寤安樂 (sukhaṃ paṭibujjhati)

        不見惡夢 (na pāpakaṃ supinaṃ passati)

        受人愛敬  (manussānaṃ piyo hoti)

        受非人愛敬 (amanussānaṃ piyo hoti)

        諸天守護 (devatā rakkhanti)

        不受火、毒、刀劍所傷 (nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati)

        心迅速得定 (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati)

        容貌明淨 (mukhavaṇṇo pasīdati)

        臨終不昏亂 (asammūḷho kālaṅkaroti)

        未證阿羅漢果，則往生梵天 (uttarim appaṭivi- jjhanto brahmalokūpago hoti)

這十一項乃修習作為「安止業處」的「慈心解脫」(mettā cetovimuttibhāvāna)所帶來的利益。我們將進一步解釋它們的涵義。

第一項利益是「睡眠安穩」。有些人能夠右脇而臥地輕易地入睡；有些人則在床上輾轉難眠或者打鼾。修習慈心，則可以睡得安穩，宛如入定。在某些國家，夫妻會因睡覺打鼾而離婚；有些人則會塞住孩子的嘴，避免他們打鼾。

第二項利益是「醒寤安樂」。睡醒時感到全身舒暢，精力充沛，像是剛出定似的。

第三項利益是「不見惡夢」。修習慈心的人，只會夢見諸如禮敬佛塔，供佛或聞法等吉祥的夢，沒有諸如被盜賊、野獸追趕，或掉入深淵等的惡夢。佛典提到四種夢：

        預兆 (pubbanimitta)

        過去經驗的回想 (anubhūta)

        天人所作 (devātūpasaṃhāra)

        四大不調 (dhātukkhobha )[2]

修習慈心者即使生病，睡眠也不會受到干擾。因為，他所修得的「心生色」(cittajarūpa)支持著「食生色」(āhārajarūpa)和「時節生色」(utujarūpa)，防止它們發生任何的異常。[3]

第四項利益是「受人愛敬」。你們將透過實踐親身體驗到這個利益。

第五項利益是「受非人愛敬」。過去，在印度華氏城(Pāṭaliputta)有一位名叫衛塞卡(Visākha)地主。他聽說錫蘭島有許多佛寺，佛法很興盛，氣候、住所和居民等環境皆適合人居。因此，他把財產留給家人，僅帶著一個硬幣，便朝錫蘭出發。他在等船渡海時，以合法的生意，賺了一千個硬幣。後來到達錫蘭，便在大寺(Mahāvihāra)出家。戒臘五年之後，他外出雲遊行腳，所到的寺院皆只停留四個月。在前往雞達拉帕巴塔寺(cittalapabbatavihāra)的途中，一位天神現身在交叉路口為他指路。

他住在雞達拉帕巴塔寺四個月後，正準備離開時，見到一位天人坐在階梯上哭泣。長老詢問原因後，天人回答說，長老的出現讓當地的天人變得互信且和睦，一旦長老離開，天人可能會再起紛爭。因此，長老便在該寺又住了四個月。當長老再度想要離開時，那天人又像往前一樣哭泣。因為如此，長老一直住在那裡，直到他般涅槃。所以，一個人的慈心，便能使其人們和睦相處，如同一句緬甸俗語所說的：「一棵好樹可以容納一萬隻鳥。」

在佛陀時代，五百位比丘在森林禪修，他們的心靈力量使得森林裡的天人無法繼續住在樹上。當天人知道比丘下回雨安居將再回到森林來時，便製造出可怕的景象、聲音和氣味，企圖嚇阻那些比丘。因此，比丘們後來都生了病。

比丘們討論這個情形，並請示了佛陀。佛陀教導他們帶著慈心的武器回到森林。比丘們依循佛陀的教導，向森林的天人修習慈心，因而受到天人的歡迎與幫助。[4]

這將我們帶到第六項利益：「諸天守護」。必須記住，禪修者不應該只是為了獲得天人的守護而修習慈心，因為這麼做等於是自私自利。

第七項利益是「不受火、毒藥、刀劍所傷」。一位名叫烏塔蘿(Uttara)的優婆夷，身上被惡意地淋上滾燙的熱奶油，但由於她的慈心，熱油無法傷害她。[5]另一個例子是一位比丘(cūḷassivatthera)由於慈心而未受有毒的食物所害。另外，一位名叫僧祇劫(Saṃkicca)的沙彌，也由於慈心而不受刀、劍所傷。[6]

我自己中毒的經驗，也是一個例子。有一次，我被一隻魚鰭有毒的魚所傷。雖然手流血、腫脹，但我並未感到任何疼痛。另外，約三十年前，當我試著把一條掉到井底的小狗救出時，被那條狗給咬傷了。但我並未感覺到任何疼痛，也未因此而生病，只是手上多了個傷疤。另一次在錫蘭，晚上睡覺時被蜈蚣咬傷，但我同樣未覺得疼痛。那時候，寺院裡也常有眼鏡蛇出沒，但牠們未造成任何傷害。

第八項利益是「迅速入定」。經常修慈心的禪修者，會發現毗婆舍那修行並不困難。

第九項利益是「容貌明淨」。修習慈心的行者，其臉上的膚色像是剛從樹上掉下不久的扇椰子或香吉士柳橙，散發著金黃色的光澤。

第十項利益是「臨終不昏亂」。修慈者不會在昏亂中死去。相反的，他的死亡就如睡著一般。

最後一項利益是「未證阿羅漢果，則往生梵天」。慈心修習者若未證得阿羅漢果，命終後將投生到梵天，猶如從睡眠中醒覺一般。

有些人想繼續深入修行，他們可能會修習慈心以便投生到梵天界繼續修行。梵天界裡沒有「欲貪」(kāma-rāga)，也沒有男女之分。

 

與非人的關係

我想引用《相應部．因緣品》的〈家族經〉(Kulasuttaṃ)[7]以進一步說明慈心修習的利益：

諸比丘！就像女子多而男子少的家族容易受到盜賊侵擾一樣，未修習、多修習慈心解脫(mettācetovimutti)的比丘，容易受非人侵擾。再者！就像男子多而女子少的家族不易遭盜賊侵擾一樣，修習、多修習慈心解脫(mettācetovimutti)的比丘，不易受非人所侵擾。

注釋書提到，力量不大的「地界妖精」(paṃsupisācaka，泥鬼)便能侵擾未修慈心的人們，更何況是力量更大的非人眾生。[8]佛陀告訴我們世上存在著這類眾生。雖然他們的存在，不易被證實，但憑著對佛陀的「信任」(saddhā)(見第十三章)，我們相信這些眾生的存在。這種「信」並不是「盲信」(muddhapasanna)，而是合理的信，從自我抉擇而產生。此自我抉擇的能力則是奠基於過去所累積的智慧波羅蜜。

這一類的非人眾生可能是被騷擾者宿世的怨敵。或者，他們只是愛作弄人而已。佛典有不少這類的例子。例如，舍利弗尊者曾被壞夜叉(duṭṭhayakkha)敲頭。[9]如此，我們可以想像，眾生有多麼的調皮，連舍利弗尊者如此偉大的聖者，仍被夜叉所騷擾，更不用說未修習慈心的一般人。對修習「念處」的禪修者而言，慈心修習非常重要，因此，它被稱作「護衛修習」(ārakkhabhāvanā)。《相應部．因緣相應》的〈百鍋經〉(okkhāsuttaṃ)說：

諸比丘！有一人清晨布施一百鍋(的食物)，中午與夜晚亦各布施一百鍋。另一人則在清晨、中午或夜晚修習慈心解脫，每次只用如擠牛奶那樣短暫的時間。後者的修習會獲得較大的果報(mahpphalatara)。( S II 264)

 

人的種類

最初修習慈心的時，不應以四種人為對象：

        不喜愛的人 (appiya-puggala)

        極喜愛的人 (atippiyasahāyaka-puggala)

        中等的人 (majjhatta-puggala)

        敵人 (verīpuggala)

另外，禪修者不應專門針對某位異性修習慈心。以群組為單位對異性修習慈心，則是可以的。已死的人也不應成為慈心修習的對象。

將「不喜愛的人」放到可愛的位置，容易讓人感到疲累。把非常喜愛的朋友放在無關係者的位置也是累人的，因為看見「極喜愛的人」有少許的痛苦，便會讓人感到悲傷。把「中等的人」放到可愛的位置，也易令人疲倦。憶念「敵人」則可能會激起忿怒。專以某一位異性為對象，貪愛可能會生起。有一回，某位居士問一位長老應該對誰修習慈心。長老回答：「對你愛的人」。該居士很愛他的妻子，因此便以妻子為對象修習慈心。結果，他整夜都想撞破牆去找她妻子——門關著，他卻沒注意，一直想要破牆而入。

若以亡者為慈心的對象，則無法證得「安止定」和「近行定」。曾有位年輕比丘，向來善於進入慈心禪那，有一次對自己的老師修習慈心時，卻無法入定。後來他才發現， 那位 老師已經死亡。於是，他改以其他活人為對象修習慈心，再度證得「安止定」。我們應該按照下列的順序修習慈心。

        自己 (atta)

        喜愛的人(piya-puggala)

        非常喜愛的人(atippiya-sahāyaka-puggala)

        中等的人(majjhattapuggala)

        敵人(anatthakāraka verī)

 

對自己修慈

禪修者對自己修慈時，可重複地默念下列的句子：

願我無危險(ahaṃ avero homi)

願我無心理上的痛苦(ahaṃ abyāpajjo homi)

願我無身體上的痛苦(ahaṃ anīgho homi)

願我安樂地照顧自己(sukhī attānaṃ pariharāmi)

或者簡單說：

願我快樂，沒有痛苦(ahaṃ sukhito homi niddukkho)

這些句子雖然不同，但目標是一致的，即自己的幸福。

對自己修慈和經論裡的教導相符或抵觸呢？《分別論》、《無礙解道》[10]、《慈經》(Mettasutta)並未提到對自己修習慈心。的確是如此。但是，這並無抵觸。因為那些經論乃就「安止定」而說；一開始便以自己為對象修習慈心，只是要以自身為例子而已，並不能證得「安止定」。然而，倘若這樣修習：

我很快樂。就像我趨樂避苦，欲生不欲死一樣，

其他眾生也是如此。

以自己為例後，祝願他人幸福快樂的心會油然而生。這就像是在啟動汔車的引擎一樣。

有一個問題是「誰是世上最可愛的人」？答案當然是「自己」。這算自私嗎？——有一回，憍薩羅國王問皇 后茉莉 夫人(Mallikā)[11]：誰是她最愛的人。皇后回答：「我自己」。「大王！那你呢？」國王回答說「一樣也是我自己」。國王提這問題時，其實希望聽到不一樣的答案，因為是他把茉莉夫人從窮園丁家的人變成一國的皇后。然而，茉莉夫人很聰明且勇敢，不因此而偏袒(pakkhapātita)。憍薩羅國王後來請問佛陀的意見。佛陀回答說：

我用心遍尋一切處，

也沒找到比我自己更可愛者，

同樣地，每個人也認為自己是最可愛的

因此，愛自己的人不應傷害他人。[12]

你們覺得呢？佛陀的話有道理嗎？

（出自《解脫道上》）

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[1] 可參考《增支部》(AN V 342)、《清淨道論》(Vism 311-314)。

[2] 參考《分別論注》(Vibh-a 407)。

[3] 《清淨道論大疏鈔》：「即使他有因四大不調所起的夢，這也大多會是好的〔夢〕，因為食節生色與食生色常隨順心生色」(Vism-mhṭ I 369: Dhātukkhobhahetukampi cassa bahulaṃ bhaddakameva siyā cittajarūpānuguṇatāya utu-āhārajarūpānaṃ)。

[4] 見《小誦注》(Khp-a 232-235)、《經集注》(Sn-a I 193)。

[5] 《清淨道論》(Vism 381)。

[6] 《清淨道論》(Vism 379)。

[7] 《相應部》(SN II 264)。

[8] 《相應部注》(Spk II 206): suppadhaṃsiyo hoti amanussehīti mettābhāvanārahitaṃ paṃsupisācakā vidhaṃsayanti, pageva uḷārā amanussā。

[9] 見《清淨道論》(Vism 380)、《雜阿含．1330經》。

[10] 《無礙解道》(Paṭis II 129-139)。

[11] 古譯為「摩利夫人」或「末利夫人」。

[12] 《相應部》(SN I 75)。