寧「有法」死．不「無法」生

 

    出家了，才知道要當一個真正為法為教為眾生的出家人，談何容易！

    「嚴以待己，寬以待人，是出家人基本的修行心態。」

    「為法而來，非為床座，是出家人應有的參學態度。」

    「勤修三學，息滅三毒，是出家人超脫三界的總標。」

    這是最普遍的原則。出家人，就是修行人，也就是宗教家。宗教能帶給自己與眾生的是什麼？這應該是有志氣的出家人日夜思量的問題才對。因為宗教師不是藝術家、哲學家、演說家、學問家等所能替代的身份與責任，宗教師有瞻護眾生的任務，有淨化人心與社會的職責。也因為如此，宗教師在世尊的教法中稱謂為三寶之一，是整體佛法實踐的代表者。

    世尊建立出家的制度，絕非為了名聞與利養，而是由於不忍世間和眾生的苦難，纔果敢地擔負起挽救的任務。同理，隨佛出家的僧眾，也應該要稟承這項使命繼續為人間注入關懷與愛護。

    不過，要克制凡夫的欲望來從事捨己救人的工作，談何容易？這裡需要付出無限的用心與忍耐，才有可能將此心願踐履。自私自利的鞏固我執，是無始時來界的熏習所成，絕不可能那麼輕易就給凡夫擊碎。然而世尊曾說：只要還有一絲的我執，對眾生的付出就會有所保留，保留什麼？保留自我的一份尊嚴與尊重，這其實與無我的精神是背道而馳的。

    無我亦非是壓抑性的讓自己受盡委屈和折騰，它實是一種對執取欲望的放下，是一種提昇回歸寂靜性的本然作為，更是「寧有法死，不無法生」（寧可為了實踐正法律而死，莫做空有外相的修道人）的一種不卑不亢之緣起精神。它展現的面貌是不隨波逐流，契合法性，如實知緣起緣滅的平穩狀態，是一個活脫脫全新的生命機體，散發出來的猶如世尊焚身成灰、布施光芒的救世悲懷。

    出家是要發出離三界煩惱的心，因為這個家好堅韌，沒有恆常保持誓不低頭的心願，想要一擊即破則顯得有點自視過高。出家最怕就是自願做個行屍走肉，為五欲所擺佈，只是形同沙門，理所當然的把五欲的追求作為一切生活的指標，盲目的向黑暗處行去。

    古德的叮嚀，後進應當永誌於心，如：

    「寧坐蒲團饑餓死，不作人間應赴僧，寧使老僧墮地獄，不將佛法作人情。」

    「情多礙道心。」

    「凡心不死，道心難生。」

    「寧有法死，不無法生。」

    這些耳熟能詳的法語，你我履行了幾分？

 

 

從思想面談僧伽教育

 

   

        在僧伽教育的搖籃中，今年六月份已滿足七年的歲月了，個人對於此類異於世俗教育的方針，不管是從思想層面的考慮，或是反省過去在教育機構生存過的經驗，讓我內心對真正教育的活水源頭，起著相當的探索心境，把我從單純受教於人，或好為人師種種經驗的交涉中，感悟到許許多多的真實理念。我相信，縱使沒有資格探究僧伽教育的活水源頭，可是那份二千五百五十五天的生活經驗，應該還是有些微參考價值吧！

 

    印順導師基於觀察到太虛大師教運革命失敗的根本原因，自誓畢生從事著作講說，將用心安放在思想的建立，完全打從最基層的教育開始，不再為空中樓閣般的運動而感到滿足，步步為營而踏實紥根，一心從思想的改革來完成那遠大的理想。

 

    這類從思想著手的方法，極像世尊教導眾生從正見為起始的修道理念，因為有正確的知見，才有辦法導正身口意三業的清淨，才有能力談修證啟悟。在經論中，我們看到世尊的教育方式，就是這麼簡單的週而復始。

 

    話雖說行為的導航以正見為先，然而內在有力的鼓動細胞，確是在準備過程中，所不可抹煞的前提，這是極抽象，也是極為重要的內在因素。在我的觀察來說，要談教育，絕對不能但從學生的成果、外面的表現來決定教育本身的成敗，因為這與世俗教育的方針，沒有什麼不同。要談僧伽教育，就要懂得觀察自己或是學生的內心，有沒有能夠培養起相應佛法的思想，若沒有，一切的表面榮譽，不過是虛幻的滿足而已，這類思想經不起考驗，而且會浪費資源，與世俗的教育──利益交換（交學費換文憑），沒有兩樣。

 

    思想，它雖然包含知識的層面，但卻不能僅止於此，因為鸚鵡學語，也能瞞天過海。克實而言，知識是建立思想的第一步，再者是誘發內在的種種善心生起，才是關鍵的。如何說？舉例來說，假如今天我為人師長，在訓導一位學生的過失時，不應該但有表面的處罰，因為這跟用世俗手段處理世俗教育一般，算不上是佛法的真正教育。真正的教育，是在與其勸戒的過程中，誘發其內在的慚愧心，讓對方生起改進的念頭，這才算是佛法的教育。

 

    教育有沒有成效，端視外表（言行舉止）是無法判斷的，唯有在其產生離惡向善的有力知見後，才有資格談僧伽教育的成功。教育本身不是權威，所以它沒有恐嚇，它更沒有勉強。它，來自於自然流露的展現，來自於由證出教的無盡經驗。

 

    當然地，先不說內在的轉變層面，光是真心接受教育的習氣都不容易改正，何況談盤腿修證呢！學理不成，會容易為自己尋找無盡的借口，來補償自己不足的缺失，更會虛偽的掩飾自己的自私，大談相似佛法的理想。其實，不管您怎麼包裝，有經驗的人，一看就透，因為表面的風光，無法隱藏三業大用的氣質，這股修道的氣質相應於離欲、捨、滅盡。

 

    現代人用錢來換取氣質，用虛榮來填補空虛，這就是世俗的教育了。相對的，佛法的教育完全是反向的思考，如：若學生一聽到師長宣佈事情就自動發心處理，一聽說眾生有難就念念迴向，一遇到佛教受辱即護航捨命，…我想，不必為這群學生打分數，絕對是教育成功的實例。

 

    我看過學生為了分數不擇手段，為了畢業與院方起衝突，為了文憑寧可放棄自己的尊嚴，…這先不說學生本身的問題，這種教育成績，才是僧伽教育要極其懇切深入反省才是。

 

    僧伽的教育，不應該追隨世俗利益交換的方式進行，因為縱使給您實施一百年，我想佛教的人才還是無法培養出來，勉強說或許可以造就幾個成績好的優秀學生，卻難於比照前人的偉大功績。

 

    世尊的教育，不在乎表面的成果，但重視誘發內在去惡從善的培訓，因為一旦修證有成，就有能力自化一方了。

 

    僧伽教育是培養僧格的教育，它不只有知識層面，更含蓋生活的點點滴滴，它有高尚的宗教情操，也有順應世俗的廣泛接引，教育的本身，沒有形式的局限，因為從理性到感性，從生活到盤腿，所有的語默動靜，都有提升僧格的潛在動力，話說白一點，就是如世尊所言的八正道就是古仙人道一樣，它不只是盤起腿來才思惟的義理，其更為生命的全部。

 

    思想的建立是改變世俗習氣的起始，沒有了正信，就沒有正知，沒有正知，就沒有正見了。相信佛法能夠讓自己重生，這應該就是轉化生命質量的開始了。僧伽教育，從思想改革做起，應該是亙古不變的理則。

（開仁寫於當學生的年代）

 

 

 

 

四、精進為一切善法的根本，能生智慧斷煩惱

常敵受驅逐，仍可據他鄉，

     力足旋復返；惑賊不如是。(045)

 

一般的敵人受到驅逐，仍然可以盤據他方，休養生息，等待力氣足夠的那時，便再度回頭反攻。但煩惱敵卻不是這樣。

 

惑為慧眼斷，逐已何所之？

    云何返害我？然我乏精進。(046)

 

煩惱一旦被慧眼看破而消滅之時，他還有地方可以去嗎？也不能回頭來害我了。奈何懦弱的我依然不肯精進的斷除煩惱…

 

惑非住外境，非住根身間，

亦非其他處，云何害眾生？

惑幻心莫懼，為智應精進。

     何苦於地獄，無義受傷害？(047)

 

煩惱不住在外境上，也不住在這個身體的哪一處，更不在他處，那他們怎麼能傷害眾生呢？不要害怕那如幻化般的煩惱，為了追求無上的智慧，應該不懈的精進。我何苦要在地獄，再受到無意義的傷害呢？

 

思已當盡力，圓滿諸學處；

    若不遵醫囑，病患何能癒？(048)

 

這麼想了以後，應該要盡全力的去圓滿一切應學、應做之事；如果不遵從醫生的囑咐，病患又怎麼能痊癒呢？

三、以不怯、不屈、似瞋的心態來面對煩惱

雖曾立此誓：欲於十方際，

    度眾出煩惱，然我未離惑。(041)

 

雖然我曾經立誓：我要在十方世界度盡一切的眾生，讓他們永遠出離煩惱生死的痛苦。然而，現在的我卻也還沒有斷除煩惱…

 

出言不量力，云何非顛狂？

     故於滅煩惱，應恆不退怯。(042)

 

說出了不自量力的話，這，難道不是瘋顛欺誑嗎？所以，消滅煩惱的心，永遠永遠都不要退怯啊！

 

吾應樂修斷，懷恨與彼戰；

     似瞋此道心，唯能滅煩惱。(043)

 

我應該熱愛修行斷煩惱，懷著那種曾傷我如此深刻的痛恨，與他決一死戰！這種相似瞋恨的道心，只會將煩惱消滅而不會再生起煩惱。

 

吾寧被燒殺，或遭斷頭苦；

     然心終不屈，順就煩惱敵。(044)

 

我寧可被烈火焚殺，或者遭到利刀斷頭的痛苦；可是我的心始終不屈服，乃至遷就煩惱的惡敵。

二、顯露斷除煩惱的決心

乃至吾未能，親滅此惑敵，

盡吾此一生，不應捨精進。

於他微小害，尚起瞋惱心，

     是故未滅彼，壯士不成眠。(036)

 

因此，在我還不能親自消滅這些煩惱敵之前，即使竭盡這一生，我都不應該放棄斷煩惱的努力。他人對我微小的傷害，都足以撩起我的瞋恨心，那麼還沒消滅這些隨意傷害著自己的煩惱敵之前，勇敢的壯士不應該安穩的睡啊！

 

列陣激戰場，奮力欲滅除，

終必自老死，生諸煩惱敵。

僅此尚不顧，箭矛著身苦，

    未達目的已，不向後逃逸。(037)

 

戰士們陣仗浩蕩的激戰沙場，義無反顧地砍殺，卻只為了消除終究會因為時至而老、而死去的敵人，顯而的他們也將因為這些痛苦而生起煩惱。那可哀憫的敵人啊！即使是這麼的不值得，也不顧惜自己，就算是箭矛插在自己的身上，忍受著那熱血滾燙著傷口的痛苦，在沒有達成勝利的目的之前，是怎麼也不會向後逃跑的。

 

況吾正精進，決志欲滅盡，

恆為痛苦因，自然煩惱敵。

故今雖遭致，百般諸痛苦，

    然終不應當，喪志生懈怠。(038)

 

更何況我正精進，決意要將那頑強、堅韌不易斷除的無明煩惱滅除；因為那無明煩惱永遠都是痛苦的根源，當然也是我們所要面對的敵人。現在我雖然遭受種種的痛苦，然而到了最後一口氣，也不應該失去與他搏鬥的意志，生起懈怠的念頭。

 

 

 

理性與感性

         曾經有位好道友跟我說過：「太過理性的人，容易傷害別人；過於感性的人，則反而容易傷害自己。」

我對他的話思索了好久，也感動了一段好長好長的時間。

一個人不可能只有理性或是感性，只是那一方面偏多而已。學習佛法的人，大部分其實是由於內心對三寶的感動而踏入佛門，甚少以理性思惟來確立信仰的。

世尊乃悲智圓滿的大覺醒者，其有別於凡夫，最明顯之處，即是內心的理性與感性達到平衡，清楚瞭解生命的現象而轉凡成聖的。這種平衡，來自於對身心的透徹瞭解，明白身心和合的假名無性，基於相互依存的原則，而形成萬有的一切。

世尊教諭中所謂的一乘道，就是四念處──身、受、心、法，這是一套完全掌握身體物質性與心法剎那無住性的變化的方法，使自心常保持平穩的狀態，起伏不定成了時刻謹慎的觀照，維持如湖水一般的沉寂……。

修行人必須先瞭解自己，才能瞭解他人，自己對於理性與感性之間的拿揑，是待人處事及與人溝通最重要的決定點，只要其間稍微有偏頗，彼此或任何一方都可能會出現創傷。

話雖說「太過理性的人，容易傷害別人；過於感性的人，則反而容易傷害自己」，但是人際之間的差異，與彼此擁有的人生觀、價值觀等都有緊密的關係，不是說平衡就可以平衡。然而，如果說修道人不會朝這方向進步的話，則與為情緒所左右的庸常人沒有分別了。

理直氣壯，是過於理性的人的處世態度；藕斷絲連，是過於感性的人的生存方式。這裡須注意的是，「過於」不是完全的意思，所以縱然鐵石心腸，也有被感動的一天；而放縱情緒的人，同樣會有頂天立地的意志。

理性與感性之間，有數不盡的愛恨纏綿、剪不斷理還亂的交錯經驗。學習的過程，每個人都有不一樣的體會，也許有人會覺得理性的人，少了俗氣的眼淚與鼻涕，可是應該也有人會覺得理性的人，無法明白與體會什麼是穿梭於兩肩之間的感動。

活在這個世界上，不論我們願不願平衡這兩種個性，世尊都早已說明，要達到解脫，兩者必須永遠保持平衡，如此才有辦法認識自己，正觀人生。

「教育別人」及「教育自己」

 

    “教育”真的談何容易？教育別人，因為我有當老師的資歷，但教育自己，又該如何著手呢？佛陀在經典中，曾有過如此細膩的開示，指引我們面對教育別人及教育自己的時候，所該準備好的應對心態，否則恐有顧此失彼之虞。

 

    我重讀這部經，為經意立了三個層面，配合佛陀所言的因緣，藉此為鑑，希望善用於教育別人及教育自己。經意簡化如下，請用心體會：

 

    釋尊向抱著幼兒的無畏王子說：“王子！如果幼兒無知，把木片吞下去，你該怎麼辦？”

    “我將會把我的手指置入幼兒的口腔，彎曲指頭把木片取出來。即使幼兒的喉嚨受傷流血，哭叫不停止，一定要把木片勾出來。”

    “如來也是如此，為了慈悲，不得不說他人不喜歡聽的話，但是一定要在適當的時機，如來才會說他所要說的話。”

    然後，釋尊又為無畏王子解說六種情況：

 

“南傳一○”，臨172 - 176	道德層面	感受層面	責任層面
1，非真非實	無利益	不愛聽	不說
2，語雖真實	無利益	不愛聽	不說
3，語是真實	有利益	不愛聽	一定說
4，非真非實	無利益	喜愛聽	不說
5，語雖真實	無利益	喜愛聽	不說
6，語是真實	有利益	喜愛聽	適時說

 

    以此跟有緣人共勉，增上！