慈心修（之四）

 

慈心修（之四）

 

對喜愛的人

以自己為對象修習慈心之後，應對「喜愛的人」(piya- puggala或mānapapuggala)修習慈心，憶念他們對自己所作的種種布施，如愛語等，以激發慈愛之意。例如，以自己的阿闍黎或相當於阿闍黎者、教誡師(upajjhāya)或相當於教誡師者為對象，憶念他們讓人尊重恭敬的種種德行，如多聞、具戒、智慧、頭陀行等等。禪修者可以使用下述的句子，對他們修習慈心：

願他無危險 (avero hotu)

願他無心理上的痛苦 (abyāpajjo hotu)

願他無身體上的痛苦 (anīgho hotu)

願他安樂地照顧自己 (sukhī attānaṃ pariharantu)

或者簡單說：

願此善人幸福快樂，沒有痛苦。

以喜愛的人為所緣時，禪修者能夠證得安止定。但是，這個人不可以是異性或亡者。可以對同屬某一類的人整體地修習慈心，也可以一次針對一個人。為何一次選一個呢？因為犁田時，你犁好一條溝之後才會再犁另一條，同樣地，為了周密仔細，你一次只對一個人修習慈。

 

四句

巴利文“avero hotu”裡的“vera”，意思是「危險」，指內、外兩種危險，但較強調外在的危險。內在的危險，指貪、瞋、痴等煩惱，它們會引生外在的危險，例如，不善業會讓自己和他人在今生和來世受到苦果。這種不善業使自己變成一種會危害自己與他人的危險。因此，對喜愛的人修習慈心，願他淨化身行、口行，避免內在的危險，獲得幸福。

巴利文“abyāpajjo hotu”的意思是，「希望他擁有心理上的快樂」。

巴利文“anīgho hotu”的意思是，「希望他擁有身體上的快樂」。身心皆快樂時，還需要什麼呢？如此的祝福非常徹底的，已深入一切不幸的根源。

但是，這些仍然不足夠。每個人都必須看顧自己的身體，這個五蘊重擔(bhāra)，例如進食、排泄、穿洗、盥洗、休息等等。祝願他人能處理這些日常生活的基本事務。因此第四項是“sukhī attānaṃ pariharantu”。雖然，開始修習慈心時，以這四種方式進行。但是，當修行成熟時，禪修者應該要能夠不用這些概念，只純粹藉由注意力來修習慈心、獲得「心一境性」。

 

四威儀

《經集》的〈慈經〉(Sn 26)提到修慈心時可採用的威儀姿勢，以及修習的時間：

tiṭṭhaṃ caraṃ nissinno va     〔行、住、坐或

sayāno yāvatāssa vitamiddho.   臥，若尚未睡眠

etaṃ satiṃ adhiṭṭheyya,        應當修習此念，

brahmametaṃ vihāramidhamāhu.人稱此(念)為「梵住」。〕

只要不是在睡眠，無論行、住、坐、臥，皆可以修習慈心，換句話說，慈心修習和念處一樣，四威儀中皆可修習。

 

決意和自在

禪修者獲得精進力與定力時，會下定決心進入禪那，從初禪、二禪、三禪到四禪。應該熟練每個階段的禪支，以培養更高階的定所需的智慧與技巧。首先應該具備初禪五自在：

轉向自在 (āvajjanavasī)

入定自在 (samāpajjanavasī)

住定自在 (adhiṭṭhānavasī)

出定自在 (vuṭṭhānavasī)

省察自在 (paccavekkhaṇavasī)

禪修者也應該修習「禪那運動」(jhānakīlā)[1]，如「順禪」(jhānānuloma)、「逆禪」(jhānapaṭiloma)、「順逆禪」(jhānānuloma- paṭiloma)、「跳禪」(jhānukkantika)等方法，以磨銳自己的定力。

 

相關的利益

如《大疏鈔》說“attani bhāvanā nāma sakkhibhāva- tthāti …”所說，[2]禪修者即使以自己為對象修習慈心，也能夠獲得伴隨著主要利益的種種利益。禪修者對自己修習慈心後，將遠離五蓋，獲得「離」(viveka，離五蓋)與「樂」(sukha)等的立即利益。之後，慈心禪那成就時，則會獲得「禪那樂」(jhānasukha)。

「止乘行者」(samathayānikayogī)，若正念觀察那些與禪那相應的心所，即念誦「願他快樂」時的「心理狀態」，以及相應的色法，即發聲的色法及聲音，將能因此而證得觀智及道、果。

除了禪那樂以外，其他可證得的樂是因離煩惱而生起的「無過之樂」(anavajja-sukha)以及「無雜之樂」(abyāseka- sukha)。前者是作證道、果的結果，這在佛教而言很重要，因為「無過」(blamelessness)比「榮耀」(glory)更重要。如果只有「榮耀」而欠缺「無過」，便無法證得這種樂。如果過著「無過的」生活，榮耀自然隨之而來。因此有個這樣的定則(niyāma)

若不希求榮耀，它便會增長；

若希求榮耀，它便會消減。

智者追求無過。

禪修者證得定力——包含「剎那定」之時，能獲得“abyāsekasukha”，[3]純粹、無雜質的樂，或說像「生的、未加工過的東西」那樣好的樂。它也叫作“asammissasukha”(不混雜的樂)或“parisuddhaṃ”(淨樂)——這種樂的生起要歸功於守護根門與正念的力量。

重視法的人會正知自己的行為是否「有益」(sātthaka- sampajañña)、「合宜」(sappāya-sampajañña)。具備此正知的人，將選擇正確的道路，讓自己不愧為人。這種正知也叫作“nepakkapaññā”(謹慎慧)，[4]或“parihāriyapaññā”(遍持慧)(判斷「拒絕或遵受、做或不做」的智慧)。[5]它們不僅為自己也能為他人帶來「滿足之樂」——“santosasukha”或“santuṭṭhisukha”。處在充滿物質享樂的世界，這種滿足之樂尤其能夠助人放下永無止盡的俗世欲望。

 

慈心修習與毗婆舍那

約二十年前，我在斯里蘭卡教導一位居士念處修行和慈心修習。他在修習奢摩他之後，受到很大的鼓舞，責怪我早先並未教導他這個方法，把他自己比成舍莉(Sari)(舍利弗尊者的母親)，因為舍莉也曾經責怪她兒子未教導她佛法。我們為什麼在修習毗婆舍那的空檔兼修慈心呢？因為慈心修習能夠保護毗婆舍那修行，這好比士兵打仗時藏身在壕溝內作戰而非站立於空曠處；或者好比搭船筏渡河，而非自行游泳。

「觀乘行者」(vipassanāyānika-yogi)，即「只以毗婆舍那作為車乘的禪修者」或說「純粹修習毗婆舍那的禪修者」，可能會覺得有時候毗婆舍那修行讓人感到疲累，或者難以獲得「定」(samādhi)、「慧」(paññā)，並感到腦袋裡有燒熱之苦。這時候，禪修者可以轉而修習「奢摩他」(samatha)，如「慈心修習」，以便培養「世間禪那」，待恢復精神之後再繼續修習「毗婆舍那」。這類的禪修者，稱為“samathayānika-yogi”，即「止乘行者」 (修習「奢摩他」暨「毗婆舍那」的禪修者)。

佛陀時代，已有「觀乘行者」，這類行者並未修習「奢摩他禪那」。這樣的修法，名為“suddhavipassanāyāna”，即「純觀乘」；修習此法者便是“sukkhavipassaka”，即「乾觀者」(因為未得世間的禪那水滋潤，所以是「乾躁」)。當然，純觀的禪修者成為「不還者」或「阿羅漢」後，若修習「奢摩他」將可以輕易地證得「世間禪那」。

有一點應注意的是，禪修者可能會執著於「奢摩他禪那」，故不繼續向解脫的目標邁進。因此〔佛陀〕有這樣的教導：「不要讓心往外游移，也不要讓它滯著於內。」（出自《解脫道上》）

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[1] 《清淨道論》(Vism 374)。

[2]《清淨道論大疏鈔》(Vism-mhṭ I 352): attani bhāvanā nāma sakkhibhāvatthāti nānāvidha-sukhānubandha-anavajjasukha-abyāseka- sukhādi yaṃ attani upalabbhati, taṃ nidassento tassa vattamānatāya āha “ ahaṃ sukhito homī”ti。

[3] 《善見注》：無雜樂：離煩惱雜質故是無雜、無混、清淨的增上心樂(Sp I 165: Abyāsekasukhanti kilesabyāsekavirahitattā abyāsekaṃ asammissaṃ parisuddhaṃ adhicittasukhaṃ paṭisaṃvedetīti)。《增支部注》：「無雜樂：亦稱為沒有煩惱點綴、散落的樂。的確，見時只是見等等之時，護根之樂生起，因此是無〔有煩惱〕散落的」(Mp II 382: Abyāsekasukhanti kilesehi anāsittasukhaṃ, avikiṇṇasukkhantipi vuttaṃ. Indriyasaṃvarasukhaṃ hi diṭṭhādīsu diṭṭhamattādivasena pavattatāya avikiṇṇaṃ hoti)。

[4] 《相應部注》：「謹慎被稱為『慧』」(Spk II 448: Nepakkaṃ vuccati paññā)。

[5] 《相應部注》：「『這是解說之時，這是提問之時等等』如此於一切處應被做的遍守慧……是引領一切作務的慧」(Spk I 48: Pārihāripaññā nāma “ayaṃ kālo uddesassa, ayaṃ kālo paripucchāyāti”ti-ādinā nayena sabbattha kārāpitā pariharitabbapaññā … …sabbakiccapariṇāyikā pārihāriyapaññā)。

《相應部古疏》：「藉由有益正知等，決定、帶領『前進』等等的一切作務，所以是遍領一切作務」(Spk-pṭ I 93:Abhikkamādīni sabbakiccāni sātthakasampajaññādivasena paricchijja netīti sabbakiccapariṇāyikā)。

慈心修（之三）

 

慈心修（之三）

 

利益

修習慈心，總共能夠獲得十一種利益：[1]

        睡眠安穩 (sukhaṃ supati)

        醒寤安樂 (sukhaṃ paṭibujjhati)

        不見惡夢 (na pāpakaṃ supinaṃ passati)

        受人愛敬  (manussānaṃ piyo hoti)

        受非人愛敬 (amanussānaṃ piyo hoti)

        諸天守護 (devatā rakkhanti)

        不受火、毒、刀劍所傷 (nāssa aggi vā visaṃ vā satthaṃ vā kamati)

        心迅速得定 (tuvaṭaṃ cittaṃ samādhiyati)

        容貌明淨 (mukhavaṇṇo pasīdati)

        臨終不昏亂 (asammūḷho kālaṅkaroti)

        未證阿羅漢果，則往生梵天 (uttarim appaṭivi- jjhanto brahmalokūpago hoti)

這十一項乃修習作為「安止業處」的「慈心解脫」(mettā cetovimuttibhāvāna)所帶來的利益。我們將進一步解釋它們的涵義。

第一項利益是「睡眠安穩」。有些人能夠右脇而臥地輕易地入睡；有些人則在床上輾轉難眠或者打鼾。修習慈心，則可以睡得安穩，宛如入定。在某些國家，夫妻會因睡覺打鼾而離婚；有些人則會塞住孩子的嘴，避免他們打鼾。

第二項利益是「醒寤安樂」。睡醒時感到全身舒暢，精力充沛，像是剛出定似的。

第三項利益是「不見惡夢」。修習慈心的人，只會夢見諸如禮敬佛塔，供佛或聞法等吉祥的夢，沒有諸如被盜賊、野獸追趕，或掉入深淵等的惡夢。佛典提到四種夢：

        預兆 (pubbanimitta)

        過去經驗的回想 (anubhūta)

        天人所作 (devātūpasaṃhāra)

        四大不調 (dhātukkhobha )[2]

修習慈心者即使生病，睡眠也不會受到干擾。因為，他所修得的「心生色」(cittajarūpa)支持著「食生色」(āhārajarūpa)和「時節生色」(utujarūpa)，防止它們發生任何的異常。[3]

第四項利益是「受人愛敬」。你們將透過實踐親身體驗到這個利益。

第五項利益是「受非人愛敬」。過去，在印度華氏城(Pāṭaliputta)有一位名叫衛塞卡(Visākha)地主。他聽說錫蘭島有許多佛寺，佛法很興盛，氣候、住所和居民等環境皆適合人居。因此，他把財產留給家人，僅帶著一個硬幣，便朝錫蘭出發。他在等船渡海時，以合法的生意，賺了一千個硬幣。後來到達錫蘭，便在大寺(Mahāvihāra)出家。戒臘五年之後，他外出雲遊行腳，所到的寺院皆只停留四個月。在前往雞達拉帕巴塔寺(cittalapabbatavihāra)的途中，一位天神現身在交叉路口為他指路。

他住在雞達拉帕巴塔寺四個月後，正準備離開時，見到一位天人坐在階梯上哭泣。長老詢問原因後，天人回答說，長老的出現讓當地的天人變得互信且和睦，一旦長老離開，天人可能會再起紛爭。因此，長老便在該寺又住了四個月。當長老再度想要離開時，那天人又像往前一樣哭泣。因為如此，長老一直住在那裡，直到他般涅槃。所以，一個人的慈心，便能使其人們和睦相處，如同一句緬甸俗語所說的：「一棵好樹可以容納一萬隻鳥。」

在佛陀時代，五百位比丘在森林禪修，他們的心靈力量使得森林裡的天人無法繼續住在樹上。當天人知道比丘下回雨安居將再回到森林來時，便製造出可怕的景象、聲音和氣味，企圖嚇阻那些比丘。因此，比丘們後來都生了病。

比丘們討論這個情形，並請示了佛陀。佛陀教導他們帶著慈心的武器回到森林。比丘們依循佛陀的教導，向森林的天人修習慈心，因而受到天人的歡迎與幫助。[4]

這將我們帶到第六項利益：「諸天守護」。必須記住，禪修者不應該只是為了獲得天人的守護而修習慈心，因為這麼做等於是自私自利。

第七項利益是「不受火、毒藥、刀劍所傷」。一位名叫烏塔蘿(Uttara)的優婆夷，身上被惡意地淋上滾燙的熱奶油，但由於她的慈心，熱油無法傷害她。[5]另一個例子是一位比丘(cūḷassivatthera)由於慈心而未受有毒的食物所害。另外，一位名叫僧祇劫(Saṃkicca)的沙彌，也由於慈心而不受刀、劍所傷。[6]

我自己中毒的經驗，也是一個例子。有一次，我被一隻魚鰭有毒的魚所傷。雖然手流血、腫脹，但我並未感到任何疼痛。另外，約三十年前，當我試著把一條掉到井底的小狗救出時，被那條狗給咬傷了。但我並未感覺到任何疼痛，也未因此而生病，只是手上多了個傷疤。另一次在錫蘭，晚上睡覺時被蜈蚣咬傷，但我同樣未覺得疼痛。那時候，寺院裡也常有眼鏡蛇出沒，但牠們未造成任何傷害。

第八項利益是「迅速入定」。經常修慈心的禪修者，會發現毗婆舍那修行並不困難。

第九項利益是「容貌明淨」。修習慈心的行者，其臉上的膚色像是剛從樹上掉下不久的扇椰子或香吉士柳橙，散發著金黃色的光澤。

第十項利益是「臨終不昏亂」。修慈者不會在昏亂中死去。相反的，他的死亡就如睡著一般。

最後一項利益是「未證阿羅漢果，則往生梵天」。慈心修習者若未證得阿羅漢果，命終後將投生到梵天，猶如從睡眠中醒覺一般。

有些人想繼續深入修行，他們可能會修習慈心以便投生到梵天界繼續修行。梵天界裡沒有「欲貪」(kāma-rāga)，也沒有男女之分。

 

與非人的關係

我想引用《相應部．因緣品》的〈家族經〉(Kulasuttaṃ)[7]以進一步說明慈心修習的利益：

諸比丘！就像女子多而男子少的家族容易受到盜賊侵擾一樣，未修習、多修習慈心解脫(mettācetovimutti)的比丘，容易受非人侵擾。再者！就像男子多而女子少的家族不易遭盜賊侵擾一樣，修習、多修習慈心解脫(mettācetovimutti)的比丘，不易受非人所侵擾。

注釋書提到，力量不大的「地界妖精」(paṃsupisācaka，泥鬼)便能侵擾未修慈心的人們，更何況是力量更大的非人眾生。[8]佛陀告訴我們世上存在著這類眾生。雖然他們的存在，不易被證實，但憑著對佛陀的「信任」(saddhā)(見第十三章)，我們相信這些眾生的存在。這種「信」並不是「盲信」(muddhapasanna)，而是合理的信，從自我抉擇而產生。此自我抉擇的能力則是奠基於過去所累積的智慧波羅蜜。

這一類的非人眾生可能是被騷擾者宿世的怨敵。或者，他們只是愛作弄人而已。佛典有不少這類的例子。例如，舍利弗尊者曾被壞夜叉(duṭṭhayakkha)敲頭。[9]如此，我們可以想像，眾生有多麼的調皮，連舍利弗尊者如此偉大的聖者，仍被夜叉所騷擾，更不用說未修習慈心的一般人。對修習「念處」的禪修者而言，慈心修習非常重要，因此，它被稱作「護衛修習」(ārakkhabhāvanā)。《相應部．因緣相應》的〈百鍋經〉(okkhāsuttaṃ)說：

諸比丘！有一人清晨布施一百鍋(的食物)，中午與夜晚亦各布施一百鍋。另一人則在清晨、中午或夜晚修習慈心解脫，每次只用如擠牛奶那樣短暫的時間。後者的修習會獲得較大的果報(mahpphalatara)。( S II 264)

 

人的種類

最初修習慈心的時，不應以四種人為對象：

        不喜愛的人 (appiya-puggala)

        極喜愛的人 (atippiyasahāyaka-puggala)

        中等的人 (majjhatta-puggala)

        敵人 (verīpuggala)

另外，禪修者不應專門針對某位異性修習慈心。以群組為單位對異性修習慈心，則是可以的。已死的人也不應成為慈心修習的對象。

將「不喜愛的人」放到可愛的位置，容易讓人感到疲累。把非常喜愛的朋友放在無關係者的位置也是累人的，因為看見「極喜愛的人」有少許的痛苦，便會讓人感到悲傷。把「中等的人」放到可愛的位置，也易令人疲倦。憶念「敵人」則可能會激起忿怒。專以某一位異性為對象，貪愛可能會生起。有一回，某位居士問一位長老應該對誰修習慈心。長老回答：「對你愛的人」。該居士很愛他的妻子，因此便以妻子為對象修習慈心。結果，他整夜都想撞破牆去找她妻子——門關著，他卻沒注意，一直想要破牆而入。

若以亡者為慈心的對象，則無法證得「安止定」和「近行定」。曾有位年輕比丘，向來善於進入慈心禪那，有一次對自己的老師修習慈心時，卻無法入定。後來他才發現， 那位 老師已經死亡。於是，他改以其他活人為對象修習慈心，再度證得「安止定」。我們應該按照下列的順序修習慈心。

        自己 (atta)

        喜愛的人(piya-puggala)

        非常喜愛的人(atippiya-sahāyaka-puggala)

        中等的人(majjhattapuggala)

        敵人(anatthakāraka verī)

 

對自己修慈

禪修者對自己修慈時，可重複地默念下列的句子：

願我無危險(ahaṃ avero homi)

願我無心理上的痛苦(ahaṃ abyāpajjo homi)

願我無身體上的痛苦(ahaṃ anīgho homi)

願我安樂地照顧自己(sukhī attānaṃ pariharāmi)

或者簡單說：

願我快樂，沒有痛苦(ahaṃ sukhito homi niddukkho)

這些句子雖然不同，但目標是一致的，即自己的幸福。

對自己修慈和經論裡的教導相符或抵觸呢？《分別論》、《無礙解道》[10]、《慈經》(Mettasutta)並未提到對自己修習慈心。的確是如此。但是，這並無抵觸。因為那些經論乃就「安止定」而說；一開始便以自己為對象修習慈心，只是要以自身為例子而已，並不能證得「安止定」。然而，倘若這樣修習：

我很快樂。就像我趨樂避苦，欲生不欲死一樣，

其他眾生也是如此。

以自己為例後，祝願他人幸福快樂的心會油然而生。這就像是在啟動汔車的引擎一樣。

有一個問題是「誰是世上最可愛的人」？答案當然是「自己」。這算自私嗎？——有一回，憍薩羅國王問皇 后茉莉 夫人(Mallikā)[11]：誰是她最愛的人。皇后回答：「我自己」。「大王！那你呢？」國王回答說「一樣也是我自己」。國王提這問題時，其實希望聽到不一樣的答案，因為是他把茉莉夫人從窮園丁家的人變成一國的皇后。然而，茉莉夫人很聰明且勇敢，不因此而偏袒(pakkhapātita)。憍薩羅國王後來請問佛陀的意見。佛陀回答說：

我用心遍尋一切處，

也沒找到比我自己更可愛者，

同樣地，每個人也認為自己是最可愛的

因此，愛自己的人不應傷害他人。[12]

你們覺得呢？佛陀的話有道理嗎？

（出自《解脫道上》）

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[1] 可參考《增支部》(AN V 342)、《清淨道論》(Vism 311-314)。

[2] 參考《分別論注》(Vibh-a 407)。

[3] 《清淨道論大疏鈔》：「即使他有因四大不調所起的夢，這也大多會是好的〔夢〕，因為食節生色與食生色常隨順心生色」(Vism-mhṭ I 369: Dhātukkhobhahetukampi cassa bahulaṃ bhaddakameva siyā cittajarūpānuguṇatāya utu-āhārajarūpānaṃ)。

[4] 見《小誦注》(Khp-a 232-235)、《經集注》(Sn-a I 193)。

[5] 《清淨道論》(Vism 381)。

[6] 《清淨道論》(Vism 379)。

[7] 《相應部》(SN II 264)。

[8] 《相應部注》(Spk II 206): suppadhaṃsiyo hoti amanussehīti mettābhāvanārahitaṃ paṃsupisācakā vidhaṃsayanti, pageva uḷārā amanussā。

[9] 見《清淨道論》(Vism 380)、《雜阿含．1330經》。

[10] 《無礙解道》(Paṭis II 129-139)。

[11] 古譯為「摩利夫人」或「末利夫人」。

[12] 《相應部》(SN I 75)。

我讀十種吉祥行的感悟（十）

 

我讀十種吉祥行的感悟（十）

 

十、被抑不求申明，抑申明則人我未忘，存人我必怨恨滋生；受抑能忍，忍抑為謙，抑何傷我，是故聖人以屈抑為行門。

 

【感悟】

有苦有樂的感受者，才名為有情世間，既然觸對外境必然會生受，那自然不難明白若非有六入處，我們是甭因觸而有種種的受，甚至於因之而衍生無量的惑與業。佛陀告知我們，因六入的緣故（此有、此生），故（緣）我們會產生觸（彼有、彼生），緣起所生的六根，當然會因條件、元素等的改變而遷動，既然觸由六根而生，顯然地因的改變會直接影響果的改變，無常生的因，那裡會有不變的果，彼此相依相生而現起（生）與存在（有）。然則，如前說因的更動，果也順之散壞，呈現的即是彼此相依相滅而謝落（滅）與消失（無）。這就是緣起觀的第一步驟「因待觀」了。為例要先談這個？因為人世間被冤屈或冤枉者，比比皆是，有的看起來有理、有的則無理，不過，從佛法的角度而論，絕對沒有無因生的問題，端視有沒有具備慧眼或天眼的功夫而已。或許有的人很放不下遭受壓抑委屈和廢黜的迫害，不管是從個人或群體的利益來觀察，這種情況您我可能都曾遇過。從緣起的立場來說，憂憤煩悶實是無濟於事的，或理或事上假如發現自心真的有偏失之處，嘗試用謙遜與謙讓來約束自己的狂妄，遏止無法忍辱負重的弱點，接受緣起無我的提升，請問這種忍辱是怯懦嗎？絕對不是，反而因為瞭解緣生萬法的無有常（不變）性、無有我（主宰）性，效法聖人「以屈抑為行門」，用退讓和屈服來時時降伏我慢與執著，轉枉屈或壓抑為增上緣，把我行我素的錯誤主宰思惟，削減到最低，甚至於連根拔起，是可能及絕對可以實踐的行門啊！古德說：「譬如金火同爐，火雖欺金，金必成器。」──真棒！

（開仁）---圓滿了！

慈心修（之二）

 

慈心修（之二）

 

慈的性質

修習「慈心」(mettā-bhāvanā)時，禪修者以一切眾生為所緣，祝福他們幸福、快樂。習慣修習慈心的禪修者，內心常為慈愛所籠罩。當看見、聽見或認為眾生在受苦時，他會顯露「悲心」(karuṇā)，想要去幫助他們。當他看見、聽見或認為眾生幸福、快樂時，他也會隨喜(muditā)他們的快樂。心高貴的人，無論身在何處，皆能夠生起慈、悲、喜這三種善心。

這次的密集禪修雖以毗婆舍那修行為主，但我們同 時也 教授「慈心修習」(mettābhāvanā)。談到毗婆舍那，並非人人都能夠修習。曾經也有人以為，毗婆舍那對增進他人的幸福利益(parahita)並無幫助。事實上，修習毗婆舍那會間接地使他人受益——禪修者了知種種行法(saṅkhāradhamma)，體驗真正的快樂與寂靜時，他會想要與別人分享。這種「憐愍心」(anukampa)會自然而然地在禪修者的內心生起。往後談到佛陀在毘舍離所說的《大般涅槃經》時，我們會再繼續討論這個問題。

「慈」是一種「梵行法」(brahmacariyadhamma)，在阿毘達磨裡被稱作「無量法」(appamaññadhamma)，也就是經典裡的「梵住」(brahmavihāra)。「慈」的特相是「促進他人的利益」 (hitākārappavattilakkhaṇa)。其作用是「為他人帶來利益」(hitūpasaṃhārarasa)。心意和行為皆為他人的利益著想，所以內心的惱怒止息。如此，「慈」的「現起」便是「調伏惱怒」(āghātavinayapaccupaṭṭhāna)。「慈」的「近因」是樂觀、見眾生的可愛面(sattānaṃ manāpabhāvadassanapadaṭṭhāna)。如果只看對方不好的一面，就會感到厭惡或生氣。在這裡，我想強調，調適自己的心去發現事物的光明面，非常的重要。這可稱為“yonisomanasikāra”，即「如理作意」。這讓我想起名為埃莉諾．霍奇曼．波特(Eleanor H. Porter)的女作家，她寫過一本書，談到如何用建設性的態度，去發現事物的光明面，而不去挑剔它們的毛病(書名叫《波莉安娜(Pollyanna)》)。這位作者可以被稱作「慈心小姐(或女士)」。

慈心一旦成就，瞋恚(byāpāda)便會消失。如此，便戰勝了遠敵。若慈的近敵，即「渴愛愛」(taṇhāpema)生起，慈心便中斷。這種「愛」也稱作「假慈愛」，它擅長於欺騙。

 

在家的愛

姑且不論「奢摩他的慈愛」(samathamettā)，而僅觀察一般「在家的愛」(gehassita-pema)，也能夠發現愛的力量有多麼大。舉例而言，你對人微笑時，對方也會回你一個微笑，如俗話說的：「愛帶來愛」。這是“sineha”(潤濕)的一個簡單例子。

你曾見過三藏裡所說的一種名為“yuga-maccha”的單眼魚嗎？牠們只有在 兩兩 貼在一起時，才能夠自在地游泳。老師和學生，出家人與在家人，也是如此。若有人在我們危難時伸出援手，甚至幫助我們從輪迴之苦解脫，我們會更深刻地感受到他們的慈心與悲心(mettā-karuṇā)。

有一個故事，談到兩個人到耶路撒冷朝聖。他們中途經過一個療養院。其中一位留下來幫忙後便直接回家；另一位則繼續前往耶路撒冷。如此，哪個人較接近神呢？

若你曾經心懷慈愛利益他人，事後回想此助人善行時，便能獲得利益。當日後遭遇困難時，你也可能從別人那裡獲得幫助——那施與援手的人未必是你曾經幫助過的人。

 

修習的方法

慈心的修習有兩種方式。第一種是將慈心修習，無論是身業、口業或意業修行，當作是行善或積累「波羅蜜」(pārāmī)，而不期待任何的回饋或個人利益。若期待回饋，而終不能如願，便會感到失望，慈心也會受污染。

第二種慈心修習是為了培養「慈心禪那」(mettā-jhāna)或說「慈心解脫」。首先，禪修者必須去除俗務的障礙(palibodha)，學習禪修業處。禪修者(藉由經行或小睡片刻)去除飯後因食物引起的昏沉，便可前往僻靜的場所禪坐。開始時，應該思惟「瞋恨的過患」以及「堪忍(khanti)、寬恕的利益」。為什麼呢？因為修習慈心的時候，需要去除瞋恨，長養堪忍。「若人心懷瞋恨，可能會殺生、偷盜，導致悲慘的下場」。如此思惟後，便能見到瞋恨的過失，斷除不善的行為。依據佛陀的教法，這類的惡行會讓人墮入「惡趣」。同樣地，行者應當了解堪忍的利益，牢記「忍耐導致涅槃」的格言。

再進一步說明。事先知道哪些食物不好，便可以避免不好的食物；事先知道哪些食物好，便可以自在安心地進食。相關的知識，會對你有幫助，因為你沒辦法避免看不到的危險，也無法獲得所不知道的利益。

了解修習慈心的利益，能激起我們對此修法的興趣、信心以及熱忱，這就像了解佛陀在《念處經》開宗明義所顯示的七種利益，能夠激起對於念處修行的信心一樣。（出自《解脫道上》）

我讀十種吉祥行的感悟（九）

 

我讀十種吉祥行的感悟（九）

 

九、見利不求霑分，利霑分則癡心必動，癡心動必惡利毀己；世利本空，欲利生惱，利莫妄求，是故聖人以踈利為富貴。

 

在浮華世俗的人間，於人於己，多為無明貪愛所驅使，從未向利益投降過。自從成年懂得為自己的生活與生命舖設道路的人，誰能躲避這種利害的考驗呢？而且往往當智慧有所開發後，此類俗心更易顯露，有時肉眼看得見，有時良心才可發現。有的向物質低頭，有的則為名聞而屈服。由此得知，有無私無我的人，絕非外表或口才，甚至於堂皇優雅的文字等，所能分辨得出來的。說實在的，有時連自己也無法審查其真正面貌。這就是佛說的無始無明。凡夫俗子只要有利可圖，縱使瞭解染上了它，就是無從擺脫的束縛，而且有的還清楚一旦抉擇了要做，就如潑出去的水一般，心甘情願、義無返顧地做下去。並且自此即由被動轉為主動，由隨緣變成強行，讓微弱的道心，一層又一層地，被這雜塵所蒙蔽。有利於己之私心一蠢動，帶起的就是愚癡心（又稱無明），同類相生的流類心所，會連鎖效應，慢慢地必生鬥爭、諍論等，終究難逃惡利毀己的果報，只是時間有早有晚之別罷了。懂得佛法的人，要視這些利害心為吐唾一般，不須刻意虛偽逢迎，更不必心存討好人家，為人要坦蕩蕩地，該笑時大笑，該靜時沉默。究竟來說，世「利」乃八風之一，如《詞典》說：「得可意事名“利”，失可意事名“衰”，背後排撥為“毀”，背後贊美為“譽”，當前贊美為“稱”，當前排撥為“譏”，逼迫身心名“苦”，悅適心意名“樂”。」北宋．蘇東坡的故事大家應該耳熟能詳，佛印禪師以空去八風讓他一屁打過江，而名垂千史。尚未求得的利，或求得又害怕它失去，或是得到了才發現不滿意卻又驅趕不走，天天讓自己活在求不得苦當中，何苦呢！因此，聖人以踈利為富貴。此處的踈，古字，通疏，即疏利。疏字，有疏遠、淡漠之意，言下之意就是，修行人視世利如毒蛇、如涕唾，然此非排斥或厭惡心情，實是透視了它，如毒蛇即保持距離，如涕唾即已全捨世染的修行人，為什麼還要為之回頭顧惜呢？法頂禪師說：「捨，讓內在發光。」就從這裡起步吧！

（開仁）

慈心修（之一）

 

 

慈心修（之一）

序言

「慈」(Mettā)是「四無量」(appamaññā)或說「四梵住」(brahmavihāra)之一，乃佛教常用的術語，然而，它的意義卻鮮為人知。根據其定義：“mijjati siniyhatīti mettā”，[1]「因為它有友愛、濕潤(敏感)或黏著的性質，故說為『慈』」。本質上，它就是“sineha”或“sneha”，表示「友愛」的意思。「慈」和三善根裡的「無瞋」(adosa)是同義詞。「慈」的所緣乃屬於概念法的有情。

人不高興(有「瞋」dosa或「恚」paṭigha)時，會變得乾燥(麻木、無情)，或者說，與瞋心所相應的心會變得乾燥。乾燥的紙無法彼此附著，濕潤的紙張則可以。當人們對懷有瞋心時，便無法彼此附著，只會相互討厭。我們的社會乃因善意與附著才得以存續，如同膠合板是由許多薄板彼此附著才得以成為一塊結實的厚板。

被瞋恨所支配的人，其「心生色」(cittaja-rūpa)會因此而產生變化，血液循環尤其會受影響，甚至會導致心臟衰竭。下沉的、退縮的「瞋」，或說膽小、意志消沉的「瞋」的一個例子是，易受驚嚇的動物被捉到時，會因驚恐過度，導致生命功能錯亂，以至於在瞬間猝死。

佛陀的教法也是由於「慈」(mettā)，即師徒之間和同袍之間的善意，才得以長存至今。年長者依賴年少者，年少者也依靠年長者。長者與少者彼此相互依靠。這相互依靠的傳統已為佛教帶來了下列的利益：

興盛 (vuḍḍhi)

資具的增長 (virūḷhi)

三學的修習與增廣 (vepulla)

 

真慈愛和假慈愛

現在，讓我們來討論一下與「真慈愛」不同的「假慈愛」。假慈愛其實是“taṇhāpema”(渴愛的愛)，雖然它的所緣和真慈愛一樣都是屬於概念法的眾生。世人習慣把這種假慈愛稱為「慈」或「愛」。

真正的慈愛只與「善心」或「唯作心」相應，若生起於阿羅漢心中，即屬於「唯作」；若非阿羅漢，則屬於「善」。假的慈愛或說「渴愛愛」(taṇhāpema)，一定和不善的貪心(lobha)相應。執著家人的愛，不是真正的愛，大多是「渴愛愛」。這種愛在經典中被叫作“gehassitapema”(和家有關的情愛)，乃是修行的障礙。一位名為「闡陀」(Chanda)的比丘對佛陀生起了這種愛，因此於佛陀在世期間遲遲無法證果。他和佛陀一起長大，認為佛陀是他的，所以變得傲慢，無法和其他人相處。佛陀般涅槃之後，他才因「梵罰」(brahmadaṇḍa)而變得柔順，最後成為阿羅漢。「梵罰」指的是，比丘們不與他來往，無論他說什麼、做什麼，比丘都不予以理會。在佛陀的教法中，如果比丘受到這種「默擯」的處罰，便得不到任何的教導和建言，其梵行生命就此結束，和死亡無異。

有一回，佛陀詢問一位名叫迦尸(kesi)的馬商，用什麼方法馴服野馬。[2]馬商回答說，有時用溫和的方式，有時用激烈的方式，有時則二者兼用。接著，佛陀問他，若這些方法都無法調服野馬時該怎麼辦？馬商回答，他會將野馬殺死以免害他丟臉。馬商回問佛陀如何調教弟子。佛陀回答說，他有時用讚美的方式，有時用責備的方式，有時則二者兼用。馬商又問，當這些方法都無效時佛陀怎麼做。佛陀回答說，他也是把他們殺死。

這很奇怪。佛陀會做這種事嗎？——雖然用詞一樣，但是意思截然不同。因為在佛法中，若得不到教導、教誡，就和被殺死沒兩樣了。

回到假慈愛的問題。我們不能一概而論地以為，在家庭的情愛裡完全找不到真正的慈愛。曾有一位獵人以矛用力射向一隻正在餵養小牛的母牛，但那枝矛卻無法射中母牛，掉落在離牠很遠的地上。母牛對小牛的慈愛是一種強烈的愛心(balapiyacitta)，僅屬於欲界善心，並不是色界的禪那善心。[3]這慈愛心雖然僅是「欲界善」(kāmavacara-kusala)，卻仍具有強大的力量。總之，應當記住：帶有執著的愛只是假的慈愛；遠離執著的愛，才是真正的慈愛。

「慈」(mettā)的「近敵」是「渴愛愛」(taṇhā-pema)，其「遠敵」則是「瞋」(dosa)。若能克服這兩種敵人，便能夠成就「慈心修習」(mettābhāvanā)。也許你能夠戰勝遠敵，但是要打敗近敵卻是更加的困難。在拳擊比賽中，閃避遠距離的攻擊是容易的，但要躲開近距離的攻擊就困難了。禪修者必須留意那會騙人的假慈愛。對此，佛典曾說：“Mettāmukhena hi rāgo vañceti”，[4]意思是，「貪偽裝成慈而行騙」。（出自《解脫道上》）

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[1] 見《中部古疏》(Ps-pṭ II 154; 306)、《增支部注》(Mp II 176)。《長部古疏》(Sv-pṭ I 116): midati siniyhatīti mettā。

[2] 《增支部》(AN II 112)；參考《雜阿含．909經》。

[3] 《清淨道論》(Vism 313)。

[4] 《清淨道論大疏鈔》(Vism-mhṭ I 379)。