心．意．見
開仁．2011/7/21
佛法常說「萬法由心」，說的人不可能有意模糊心法所相對的色法，然而，只要我們能靜下心來看看自己的念頭，你自然會發現這顆心，是何等的不可思議。以前我不懂為什麼有的老師在指導禪坐時，再三叮嚀要身心放鬆，甚至於有些老師不急於要求你專注所緣，而是應該先把放鬆的階段做好再說明下一步。
自身經歷及視野開拓後，慢慢才發現，若果我們能徹底的做得到放鬆，所緣根本不需要你用力地去捕捉和注意它，稍微提醒正念從後面牽引與輕輕的粘著它，所緣自會從散漫的外相逐漸地縮小而直至你想安住的地方，而且身心的感覺就是自在與輕鬆。
其實，有求的心，或者是排斥的心，確實是不容易把持所緣的，很簡單的道理，因為你的心並不歡喜這個禪修所緣（方法），你不相信它會讓你獲得安定，對老師也無法生起十足的信心，等等的因緣實在是緊密連繫，稍微觀察不夠圓滿，通常不是讓自己原地踏步，就是不斷更換所緣，浪費了時間，也浪費了體力。
其實，這些道理用在任何一處，實際上就是把心的力量給予提升，用佛教的術語來說就是知見的建立問題，正見若能建立的正確而懇切，它自然會牽動起後七正道的好樂與欲求，而且在身心上有脫胎換骨的喜悅，掌握著自己的心，念念與正道來相應，一時無法做得很好也不至於令心恐慌或徬徨，雖然時時還是慚愧自己的懈怠，但那種破損固有觀念的直見，自心是很篤定這一條是有盡頭的路了。
之前在讀到《大智度論》卷63一段話時，立即讓我想起《雜阿含788經》出現過相同的譬喻，此類重視正見的觀點，與心有戚戚焉。如《大智度論》卷63說：「邪見罪重故，雖持戒等身口業好，皆隨邪見惡心。如佛自說喻譬：「如種苦種，雖復四大所成，皆作苦味」；邪見人亦如是，雖持戒、精進，皆成惡法。與此相違，名為正見。」[1]
播下苦的種子，不管你施加什麼外緣，苦種所生的果實畢竟是苦味的。這比喻為有邪見的人，雖有持戒、布施等身口的好業，皆成為惡法，因一切皆隨邪見惡心的緣故。由此觀之，外相無法判斷一個人的心到底是善或是惡的，要其所吐出來的話或觀念（實就是佛法所言的知見），才能審核其是否真與佛法相合。
同卷亦說到：「意業是口業之本，若欲攝口業，先攝意業。意業攝故，身口業亦善；身口業善，意業亦善。」[2]而之前的卷62則言：「是人破法故，邪見疑悔常擾亂心。」[3]心的力量，也可由此獲悉。
正見是觀念的建立，正念是讓自己看清楚這顆心，假如說放鬆身體讓心開始敏銳時，正見在此刻就顯示其重要性了。有人說我只要看清楚心的生起，就可接受它與放下它，不過，我倒覺得只是看清楚了心，這稍微有心理學基礎，或者是有瑜伽修學的人，就可以做的到了，佛法的可貴處應該是正見才對。
當然這種正見，絕非但有理智的抉擇能力而已，其實更重要的應是這個正見，會催促自心真誠地了解四聖諦，也懂得從身口的正行讓這正見得以展現，甚至於積極地（量力而為）把自身的職責給盡力完成所能，莫讓生命留下遺憾。佛說正見如東方升起的旭日，有了它，大地萬物才看得清楚，才知道每一步該完成與圓滿的任務。
[3] 《大智度論》卷62〈41 信謗品〉：「「衰濁」者，如人著衰，雖好衣美食，常無色力；雖勤身作務，財產日耗。是人壞一切佛上法寶故，雖身口業善，持戒、布施、讚經，善法終不增長；如濁水泥，不見面像，亦不中飲。是人不中親近，若親近者，則喜染著。是人破法故，邪見疑悔常擾亂心。先所聞法，深染愛著，不解般若波羅蜜相，故言「般若波羅蜜無所有、空、不堅固，無有罪福」。如是濁亂蔽其心故，不能得見清淨實法相。」(CBETA, T25, no. 1509, p. 502, c15-24)
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