此人、此地、此時

 

此人、此地、此時

2011/6/12

 

　　印順導師曾自述在其探究唯識學的源頭時，因為他追溯到唯識學源自於阿含經，因此一直讀阿含經，就發現《增一阿含》有這樣一句話：「諸佛皆出人間，終不在天上成佛也。」導師看到這句話非常的感動，所以導師認為釋迦牟尼佛的教法，雖然談到十方世界，但是對於「此土」人間的優點、缺點，佛陀都有說；即使建立三世的正見，但還是重視在「現在」的當下；即便有遠高的志願要度化一切有情，一切有情包含鬼道、畜生、天神等等，但實際上根本還是在「人類」。因此導師說釋迦牟尼佛的本教，不像末流圓融者動不動就說：「我要度十方世界的眾生，我觀想都觀想十方世界的眾生。」我們做這樣的練習、觀照，對於調伏心性、心量的擴大是有幫助的，但有時我們在佛堂、在師父面前、在道場做的非常好，但是回到家裡對自己的孩子很兇；他可以對別人、對寵物很好，但是對自己的兄弟姊妹非常刻薄。學佛久了，如果越親的人，你還越能感動他，其實很了不起。不太了解你的人，才容易被你感動，因為他不清楚你，被你的外相迷惑了，然而若有一個人跟你相處在一起那麼多年，一直都欽崇你的這種教法或是思想來實踐的話，這個人不得了。

    就像導師這位不平凡的長者，在諸多長老的生命中，凡是有生之年見到導師，不管什麼時節因緣，都阻止不了他們一定要先向導師禮座問候，試問我們這些新生代，有遇到過一位如此的師長嗎？從另一角度來看，導師的偉大絕非但以佛學研究著作來莊嚴自己罷了，實是與其生活過的歲月當中，為他的三業大用所感動，為他的悲願與智慧所欽慕。

實際上，佛法是宗教，不是學問。佛陀教導我們要重視此人、此地、此時。宗教是什麼？宗教是內心有體證到某種經驗的人。「宗」就是內心體證，「教」就是教化，言說也好、行為也好，這種表現出來的就是教。佛教是宗教，不是學問，所以我們讀佛教史，或是讀其他經論也好，假如讀了不會改善我們自己習氣的話，那我們其實還是把它當成學問來看待而已，這一點我們可以再改進。

　　導師看到佛出人間，明白佛陀重視此地、此時、此人的教化，感動到喜極而淚。想想導師當時的心境，若說看到這種資料的時候，他的反應是：「諸佛皆出人間，是我發現的第一手資料，別人都還沒發表過，我要提倡這個，建立我的人間佛教。…」我想如果導師是這樣，他不會流眼淚，因為那只是要展現自己的企圖心而已，並非獲得佛法滋潤後所生的法喜。這種心情，值得我們學習。

（開仁修訂《印度佛教史講記》，壹同寺同學整編）