請問師父一個問題，成佛之道(增注本)第171頁：
在根境相觸時，如有智慧的觀照，就稱為『明相應觸』，那就能從此透出，裂破十二緣起的連鎖。….. 如有智慧而正念現前的，就不起味著，不為情感的苦樂所惑亂；否則就危險了。
末學的問題是：
斷緣起的連鎖如果是從「觸」下手，是否還會生「受」？或者還是會生「受」，只是不染著？
以前有看過其他法師的文章認為是從「愛、取」下手，不知師父的看法如何？
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答：
以前師父也想過這個問題，後來覺得：
『明相應觸』，較像指的是聖者的「明」(智慧)，因為四念處中還有受念處，若修習過程不能到達受(觸在受之前)，怎麼觀受是苦呢？有人主張『無明相應觸』一定是凡夫，這也許沒錯，但修習過程中是允許的才對，因為能在受上不斷觀察受的起滅無常無我性，理應當覺照力夠強時，可望再往前一步的『明相應觸』才是，然此非短暫可至的境地。有人認為聖人無受，因『明相應觸』故，但有五蘊身怎麼能無受，不合邏輯，就像印順導師《中論選頌講記》中說到：「淨不淨的分別，在境界上也不能說沒有。如美術圖畫，有些確實是美的，有些卻令人看了討厭的，這就違了淨的原則。取相後，用心分別，有不正確，即成顛倒原因。淨相不是沒有，但眾生於一點點淨相，就把它誇大，認為十分可愛，即錯誤，於境不能恰當了解。又如吃過一點好味，覺得好，下次吃的覺得不好，這是從憶想分別而生的顛倒。淨不淨境，也是有的，不是說成了聖者，什麼都不分別，淨不淨都無所知。不過聖者是不會把境相誇大，或從憶想而起種種顛倒分別，普通人都是從憶想分別而起煩惱顛倒。」聖人應該允許到「受」的層次（故導師才說『如有智慧而正念現前的，就不起味著，不為情感的苦樂所惑亂』---情意上還是有三受，只是不被迷亂，或生顛倒戲論而已），再下去的「愛取」就不會生了。有些禪法重點放在「觸」，有的在「受」，我覺得只是一個是因，一個是果的不同而已，按「如理作意」的覺照來說，兩者皆可生「如理的作意」，只是真要到了聖者的境地，才算徹底的『明相應觸』，因為身見斷，明相應觸，才真正切斷緣起的連鎖，否則藕斷絲連，難以言之為無間斷的『明相應觸』。「身見」的迷亂，雷迪禪師解釋有三類，第一類是用戒律來制止言行舉止上的身見(粗糙的犯罪行為)；其次為思想上的身見，要用禪定的作意(像安般、不淨等的修法)來制止無法專心及散亂的心，此為纏煩惱的身見；最後為用智慧來根除隨眠上的身見，就是照見緣起無我，名為契證法性。(就是初果)---所以帕奧禪師說「如理作意」有淺深的層次，『明相應觸』應該要在根除隨眠上的身見後，才能體會的境地。
另外，也許與心流的強弱也有點關係的，有時所緣不強，也許在「觸」的當下就因覺知而減弱了他的「受」，反則一般的接「觸」非常迅速，一覺知其實就到達「受」的層次了，這也還可以制止的，只要莫讓它繼續延伸至「愛取」，應該還是屬於正常的修行過程，比一般人好太多了。
隨想隨寫，希望有談到您想了解的重點。
