功德迴向的新一思索

 

功德迴向的新一思索

 

最近對於功德迴向有了另一種看法，比如說，對於往生過世的人，我們做功德、誦經迴向給他，他是否能得到？答案是可以的，只不過須審合他生前有無善事而說他得多或得少。
       如沒有做善只做惡那麼他得的功德就很少，如《地藏菩薩本願經》說：「命終人七分獲一」。[1]
       但如果他生前做了很多利益別人的善事，那麼他就能夠得到很多，如《增壹阿含經》中說：「昔有國王以法治化未曾有枉，設有人民住此王境界歎王功德、思憶不忘者，王身在天上增六事功德。」[2]因為這個國王做了很多讓人讚嘆、思憶不忘的善事，所以當大家感恩他所做的善事的時候，此國王就會增加他自身的功德。
       所以，迴向給往生的人，他於功德的得多得少還是要從他自己生前的做多做少而論。這樣也比較符合因果關係。
       唯有無私、無我的奉獻才是得到最多利益的人，這或許也是為什麼菩薩能從利他中完成自利的理由吧！（圓融）

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[1] 《地藏菩薩本願經》卷2〈7 利益存亡品〉：「「復次，長者！如是罪業眾生，命終之後，眷屬骨肉，為修營齋，資助業道。未齋食竟，及營齋之次，米泔菜葉，不棄於地。乃至諸食未獻佛僧，勿得先食。如有違食及不精勤，是命終人，了不得力。如精勤護淨，奉獻佛僧，是命終人，七分獲一。是故，長者！閻浮眾生，若能為其父母，乃至眷屬，命終之後，設齋供養，志心勤懇，如是之人，存亡獲利。」」(CBETA, T13, no. 412, p. 784, b20-28)

[2] 《增壹阿含．10經》卷32〈38 力品〉：「世尊告曰：「使大王當延壽無窮，以法治化，莫以非法。諸有以法[1]化者，皆生天上善處，正使命終之後，名稱不朽。世人所傳云：『昔有國王以法治化，未曾有[2]枉。』設有人民住此王境界，歎王功德，思憶不忘者，王身在天上，增六事功德。云何為六？一者天壽，二者天色，三者天樂，四者天神足，五者天豪，六者天光。是故，大王！當以法治，莫以非法。我今[3]日身中有此功德，應受[4]人恭敬禮拜。」」(CBETA, T02, no. 125, p. 724, c29-p. 725, a9)

智慧與悲心的流露

智慧與悲心的流露

 

摘譯自《增壹阿含．3經》卷36〈42 八難品〉

有一次世尊在一個非常衰敗的村落中，那時因為糧食歉收導致人民的生活非常的困苦，甚至到了人吃人的境地。那時的出家修行者乞食難得，村中的人民生活困苦沒有依賴。

這時世尊的大弟子目犍連就跟世尊說：「現在這裡非常地饑餓荒涼，行者們沒有乞食的處所，人民們也已困乏憔悴！我曾經親自聽過世尊這麼說：『這地底深處有自然肥美的食物。』希望世尊能夠允許我將此地的地層翻轉過來，使這些飲食能夠在這地表之上，讓這裡的人民與修行者都能夠得到充分的飲食。」

世尊聽了之後就問目犍連：「對於這地底之下的昆蟲，你要如何地來安處牠們呢？」

目犍連就回答說：「我能用一隻手變化成像這裡的地形，又用另外一隻手翻轉地層，這樣就能使食物得以在地表上，而昆蟲也能不受到傷害而在我所化的地中。」

這時世尊又問目犍連：「你有何能力能夠翻轉此地層呢？」

目犍連回答世尊說：「我現在要翻轉此地層，猶如力大的人翻轉一片樹葉那樣的容易，沒有什麼困難的！」

但世尊卻跟目犍連說：「停止吧！目犍連！不須要翻轉此地層使食物在地表上。為什麼呢？因為這些人看到這樣的景像，他們會有恐怖、驚嚇，況且這樣也會使這裡的佛寺乃至村落的建築都受到嚴重的破壞。」

這時，目犍連又更進一步的跟世尊說：「這樣的話，希望世尊能夠允許眾弟子們到北俱盧洲去乞食！」

世尊就問目犍連：「那些沒有神通的弟子們，他們如何去北俱盧洲乞食呢？」

目犍連就很有自信的跟世尊說：「那些沒有神通的弟子們，我可以用我的神通力接送他們過去啊！」

這時，世尊就語重心長地跟目犍連說：「停止吧！目犍連！何必讓眾人去那邊乞食呢？你知道嗎目犍連！在未來的時候，一樣會遇到像這樣饑餓荒涼的時候， 那時的 居士們就會跟出家修行者這樣說：『你們為什麼不去北俱盧洲乞食？以前釋迦佛的弟子們有大神通，遇到像這樣饑餓荒涼的時候，都會共同的到北俱盧洲去乞食而得到救助；現在釋迦佛的弟子們，沒有神通、沒有威德！沒有以前那些弟子有大神通的行為了。』這樣就會使那些修行者受到輕視，而這些居士也會因為輕視修行者而生起傲慢之心，反而讓他們受到無量的罪過！」

所以不讓目犍連顯現神通是因為，佛不讓後世的弟子因無神通而受到世人的輕視，也不願讓後世的人有造作毀謗修行人的惡業。世尊的如此用心，我們感受到了嗎？

從這一事故您得到了什麼啟發呢？有神通真的能解決一切的事情嗎？

以前的外道他們也有很深的禪定力，能夠以天眼而見到眾生的往生之處，如見到牛死了之後投生於天上。對於這種親身的經驗他們是無庸置疑的，但對於牛為什麼會投生於天上，他們是不得而知的，這時他們就去觀察這牛在生前是做了什麼事，然不外乎吃草一事罷了，於是就起了深固的戒禁取見，也學牛去吃草了。如此豈不是被神通力深深的傷害了嗎？

佛在世時不太令弟子們顯現神通，是不想讓一般的人以為──神通代表一切。又無智慧只是一味的神通示現，那麼後果將無可言喻。如提婆達多學會了神通，以此神通誑惑阿闍世王，讓他放醉象害佛，最後導致自已身陷地獄。

所以，端看此經，證得神通不是我們的當務之急！反倒是洞徹緣起的正見才是我們的無上妙方。又做一件事之前應詳細的思前顧後，不致令後來的人成為困擾才好！

 

圓融寫於般若精舍默然室2010/11/23

苦與樂皆由自已而定

 

 

苦與樂皆由自已而定

                                                                                                  圓融

有一次世尊遠遠的看見一棵大樹起火燃燒，他就藉此而尋問弟子們：「你們寧願自己的身體被火燃燒，還是寧願與美貌的女子共同往來應酬呢？」

弟子們回答說：「寧願與美貌的女子共同往來應酬，也不願身體被火燃燒，因為這火實在太毒熱了，會使我們斷失生命受苦無量。」

但世尊跟他們說：「不持戒不修善法的這些人，他們最好是寧願身體被火燃燒，也不要與美貌的女子共同往來應酬。這是為什麼呢？因為被火燃燒的痛苦，不會比他與美貌女子共同往來應酬所犯下的罪，而入地獄所受的苦還要來得苦。」意即被火燒雖然苦，但地獄的苦卻是無可言喻的苦！有過之而無不及的。

最後世尊跟弟子說：像我今天觀察無戒不修善的人，他們死後所去的地方，若我說出來而使這些無戒不修善的人聽到的話，他們的身體將會憔悴，然後熱血從面孔流出而死亡。因為無戒不修善的人，是不會去觀察他所感得的果是因什麼業而來，亦不觀察現今所造的業會在未來成怎樣的果；因此他也不會去考慮他這麼做，會使他的生命受到怎樣的苦痛。所以，最後將感得往生三惡道中。這都是他自己造作惡行而感得的苦果。

反之，若是持戒修善行的人，他們若知道他們死後所趨向的地方，就算現在身體中毒，或為刀所傷而斷命根，他們也不會有所怖畏。因為他們捨此身之後，將受天上的福報。而如此感得往生善處的原因，皆是由他們造作善行所得的樂果。（摘譯自《增壹阿含經》卷25〈33 五王品〉(大正2，689a4-c3)）

佛法所教導我們的即是如是因如是果，能肯切地實踐這一理論，即是在修學佛法，不然即使學的再久，也並非是佛法！願所有行者能踏實的解了佛法！

欲望是藉由我們的念頭而產生

 

 

欲望是藉由我們的念頭而產生

                                                                                           圓融

在《增一阿含經》中有這麼一則故事，內容是這樣的，佛說在戰場上有五種人，第一種人，著鎧持仗入戰鬥中，只遠遠望見被風揚起的塵土便懷恐怖，不能戰鬥。

第二種人，入軍戰中，望見被風揚起的塵土他還不會感到恐怖，待見到敵方的旗幟飄揚，就感到恐怖而不能戰鬥。

第三種人，入軍戰中，望見被風揚起的塵土及敵方的飄揚旗幟，還不會感到恐怖，待見到敵方的武器就感到恐怖而不能戰鬥。

第四種人，入軍戰中，望見被風揚起的塵土及敵方的飄揚旗幟與武器時，並不會感到恐怖，但一入陣中就被敵方的人給捉走了，或殺或縳無有返還。

第五種人，入軍戰中，望見被風揚起的塵土及敵方的飄揚旗幟與武器時，並不會感到恐怖，乃至被人捉走亦不會恐怖，甚至於能將敵方擊敗而統領他國。

 

接著，佛說世間有這五種人，出家人中亦有五種人，是那五種人呢？

或有一類比丘，一見到女人長得顏貌端正，就起欲心捨戒還俗作在家人，這就像第一種入軍戰的人，小見風塵就起恐怖。

或有一類比丘，見到女人長得顏貌端正時並不會起欲心，但再進一步與女人共同嘻戲、說話，便起欲心捨戒還俗作在家人，這就像第二種入軍戰的人，見風塵不恐怖，但見起敵方的飄揚旗幟就恐怖。

或有一類比丘，見到女人長得顏貌端正及嘻戲、說話時並不會起欲心，但與女人身有所碰觸時，便起欲心捨戒還俗作在家人，這就像第三種入軍戰的人，見風塵及敵方的旗幟還不恐怖，但見敵方的武器就恐怖。

或有一類比丘，見到女人長得顏貌端正及嘻戲、說話時，並不會起欲心，但與女人身有所碰觸時便起欲心，而且還不捨戒還俗，繼續作出家人。這就像第四種入軍戰的人，一入軍陣中即被人所縳或喪失生命不得而出。

或有一類比丘，見到女人長得顏貌端正及嘻戲、說話時，或與女人身有所碰觸時不會起欲心，並且會進一步觀察此身的種種構造，了知此身沒有一個地方是不讓人覺得噁心骯髒的，這樣的身體是由諸不淨物所集結而成。當他這麼觀察的時候，所有的欲心自然的就消失不見了。

由此可知，欲望是因為我們眼見色時，內心裡分別取著好看的境界，而產生了貪婪的念頭。若我們能夠不起貪婪的念頭，欲心也不會生起。所以經中常說：「欲我知汝本，意以思想生，我不思想汝，則汝而不有！」(《增壹阿含經》卷49〈51 非常品〉)但不想只是消極面而已，還要進一步去觀察身體的惡穢不淨，除去對色的貪欲。然而如何保持內心的正知正念亦是首要的一門課！

修身養性應從說好話開始

修身養性應從說好話開始

 

                                          圓融

 

在《中阿含．牟犁破羣那經》中記載著，說好話是身為一位修行者所應具備的條件。說好話的人就不會生氣，且常得到別人的稱讚，大家會說他：有忍辱、溫和、堪耐，善於控制、安定情緖，使心安寧。反之，不說好話常說壞話的人則容易生氣，使人覺得他性情急弊粗獷，不善於控制、安定情緖，使心安寧。在經中便舉了一位婦人的例子來作說明。

在印度當時有一位婦人，他家財萬貫生活富裕，且有好的聲譽，大家都說他有忍辱、溫和、堪耐，善於控制、安定情緖，使心安寧。但他有一個婢女名叫黑，大家就叫他黑婢。這位黑婢善於言說，平常也多少有在行善。有一次黑婢就想說：我的主人有很好的名稱，我應該試試他是否真如大家所說的那樣，是個不會生氣的人。於是，黑婢隔天就不早起，而婦人就口氣不好的對黑婢說：你為什麼不早點起來呢？黑婢聽到以後就想說：我的主人其實是會生氣的人，並非如外邊所傳的那樣。他是因為我善於料理家務所以才會有好名稱的，我應該更加的試驗他，看他會怎樣！於是，黑婢隔天比前一天還晚起來。而婦人也就更加的以不好的口吻對黑婢說：為什麼這麼晚了還不起來！黑婢聽到以後認為，婦人其實是會生氣的人，而他的好名稱都是因為自己善於料理家務的關係。最後，黑婢就以極大的能耐來試驗他的主人。所以，隔天黑婢睡到傍晚的時候才起來，而他的主人就大聲喊叫他的婢女：為什麼睡到傍晚才起來？最後婦人認為這個黑婢不隨他的教導！又以如此的態度輕慢於他！於是便生起極大的瞋恚，額頭暴起三條青筋，五官也氣的緊縮在一起，並且將門窗緊閉，手裡拿著大棍棒將黑婢打的頭破血流。黑婢因此就跑出去將此事與附近的居民訴說，黑婢便說：那裡有忍辱、溫和、堪耐，善於控制、安定情緖，使心安寧的人，會出言謾罵手持棍棒將人打的頭破血流！由於這樣的事故，婦人的名聲便惡名遠播流布諸方，大家都說此婦人：性情急弊粗獷，不善於控制、安定情緖，使心安寧。

藉由這個故事讓我們深深知道，修身養性應從說好話開始訓練，因為說好話會讓我們性情溫和、堪於忍耐，且不易生氣，也不會造作重大的傷害。為什麼呢？因為當我們看到境界而引生內心反應乃至表現於身、口時，會有三個過程，即審慮、決斷，而後發動於身、語。所以，身、語的好壞與內心是有相當的關聯，因此常說好話的人也必定會常保善良、愉悅的好心情。然而一般說話尖酸刻薄的人，或許會說自己是豆腐心、刀子口，不過從內心到引發行為的過程來看，你會相信他說的話嗎？所以，不要讓豆腐心、刀子口這樣的藉口，阻止我們成為一位值得大家稱讚的阻礙！最後，希望大家都能從說好話開始來修身養性。

 

如何做個最快樂的人

 

如何做個最快樂的人

 

圓融

 

在《中阿含經》中有一部經，名為《怨家經》。怨家指的是仇人。在經中佛說怨家法有七種特色，且是由於瞋恚的男人或女人而來的。到底是那七種法呢？

 

第一種有怨家的人，他不願意他的仇人有好的容貌、好的氣色。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以就算他用以最好的水來洗潔身體，或以最好的香水來塗抹身體，都不能使他自己的容貌氣色變美麗。

 

第二種有怨家的人，他不願意他的仇人睡的安穩。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以不得安眠，就算他用以最好的床來睡覺，或以最好的毛毯來覆蓋身體，都不能使他自己睡的安穩。

 

第三種有怨家的人，他不願意他的仇人得到利益。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以往往自己也得不到利益。

 

第四種有怨家的人，他不願意他的仇人有朋友。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以就算他自己有親朋好友，也都將捨離避他而去。

 

第五種有怨家的人，他不願意他的仇人有好的名譽。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以他自己的名譽也變得惡名遠播，醜聲周聞諸方。

 

第六種有怨家的人，他不願意他的仇人有大財富。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以他自己也將大失財物。

 

第七種有怨家的人，他不願意他的仇人死後投生到天上去受樂。為什麼呢？因為他有瞋恚，且常習慣於瞋恚、被瞋恚所籠罩、內心不捨棄瞋恚。也因此他常與瞋恚相應，所以他自己身壞命終之後，也必至投生到不好的地方，如生地獄中。

 

所以怨家是從瞋恚而來的，因為瞋恚我們不喜歡、也不願意，讓我們的死對頭得到些許的快樂。相對地，也因為我們常懷有這樣的心，也俾使我們得不到些許的快樂。所以說：能夠原諒別人的人，是最快樂的人。

 

最後，願你我都能夠做個最快樂的人！