厚觀法師編輯的《大智度論講義》，由印順文教基金會出版與大眾結緣，100卷共分成七冊，目前已全部出版（卷1-卷100）。歡迎就近索取！

流通處如下：

印順文教基金會	30268	新竹縣竹北市縣政九路28巷7號	03-5551830
慧日講堂	10489	台北市中山區朱崙街36號	02-27711417
福嚴佛學院	30065	新竹市明湖路365巷3號	03-5201240
高雄市正信佛教青年會	80271	高雄市中正二路58號9樓	07-2247705

 

 

開仁法師編輯的《寶積經講義》，已由高雄正信佛青會出版，歡迎就近索取！

 

慧日講堂	10489	台北市中山區朱崙街36號	02-27711417
高雄市正信佛教青年會	80271	高雄市中正二路58號9樓	07-2247705

 

 

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷191：「恒作無常想，變壞則無憂，如覩電為先，聞雷不驚怖。」(CBETA, T27, no. 1545, p. 954, c16-17)

 

淺釋如下：

我們應該「恒」常「作無常想」（無常觀），因為一切法皆終歸會磨滅的，由於有這樣的正念保持，所以當這一切出現「變壞」的時候，我們的內心「則無」有「憂」慮與難過。就猶「如」先「覩」（看到）有閃「電」的話（因電光比雷聲快），時至聽「聞」到轟轟的「雷」聲時，內心將「不」會被其「驚怖」（或驚恐）了。

 

（大義：假如我們的內心經常保持著無常觀，當一切法出現無常的變化時，我們的心境將會保持正念正知，而不會掉入憂悲苦惱之中。就好像在雨天，若我們能先看見乍現於天邊的閃電的話，當雷聲轟轟震入耳根時，內心將不會受到驚恐，因為事先我們已作好心理準備了。）

 

PS：我們有幸修學佛法，價值就是在這裡：為一切法的生住滅的出現，做好一切的心理準備，坦然接受它、放下它、超越它。

 

「道心增上」

 

20150724（星期五）

是晚，久居台灣也是寂靜禪林長老團成員的開仁法師，這次因回國更新護照的因緣，應住持開印阿闍梨之邀，而為密集禪修學員及僧眾們開示為時約1小時的「道心增上」佛法開示。

開示摘要如下：

如《阿含經》所提，培養道心可以從以下八種心所下手：

一、慚

二、愧

三、信心

四、精進

五、不放逸

六、無貪

七、無嗔

八、無癡

 

一、慚、二、愧、：

它們是所有善心的基礎。就如修習慈心禪而沒辦法專注時，可以反省現在已有機會接觸到那麼好的善知識，但是為什麼沒有辦法散播無怨敵的慈愛呢？當這慚愧心生起後，那散亂的心會變得集中、所緣也變得清晰。所以如果善於運用這幾個重要的心所，對我們的道心的建立是很有幫助的。

道心能夠提昇我們的觀察力。首先我們可以思考，我們是否還記得學佛的初心呢？是什麼動機促使我們學佛呢？無論我們學佛的安穩或者不快樂，有時想一想，世間很多事情本來就是沒辦法十全十美的。既然沒辦法十全十美，如果我們要穩住自己的腳根繼續學佛、修行下去，那麼我們的初心就是最好的一個基礎。如果我們忘了自己當初為什麼要修學佛法的初心，那麼再有怎麼樣的成就，就都不是原來單純的心了。所以，大家第一個問題就是要記好，自己當初為什麼有這樣的動機來修行。

再來就是請問大家，學佛到今天，是否滿意自己的選擇呢？就如有的人個性比較大而化之的就喜歡阿姜查禪師，有的修行者卻喜歡阿毘達磨論師的個性。但是很多人修行是因為仰慕一些學習的對象，卻又跟自己內心不一定契合。那麼如果不滿意，就應該快點轉彎、換頻道，而不要在哪裏浪費時間了。

佛法本來就是多元化，這是沒有對錯的，但是內容卻一定要相同，那就是道心。

《阿含經》裡提到佛陀的時代，十大弟子或辟支佛，他們在佛陀座下都可以和樂相處，而現在的佛教，不同系派互相批評。為什麼當時佛陀在世的時候，大家都可以和樂相處呢？這就是道心的問題了。我們受了別人的影響，卻自己沒有自己的方向、沒有適應自己根基、精進的道路，導致我們會隨風轉舵。因而久了之後，自己也不知道這樣的修行是否有明確的答案。所以，這是我們每一個學習的人都要警覺的。

再來，無論修學解脫道或菩薩道，以下三項是了解緣起法所要觀察的。

第一、我們身、心的關係。大家是否發現，當我們心情好，身體也會比較健康？若身體健康，心也比較容易專注？從身心的關係，觀察我們是否比以前更安穩。

第二、自己跟他人的關係，即人際關係。學佛懂得緣起過後，自他關係是否比較成熟、穩重呢？

第三、物質跟我的關係。我們不能夠改變世間，但是能改變自己。所以佛法教導我們觀察緣起，主要是有兩部份要我們去用心的。

首先就是「提昇適應力」。《清淨道論》提到，若這地方有法，就算住的不好，我們的也要取法。所以我們的適應力一定要加強，與要適應它的變化。當六根變得越來越衰退，我們一定要去適應它的變化，讓它在最好的狀態下，能夠趕快學習佛法。

另外，就是要增強「自律能力」。自律的力量如果弱，連帶的觀察緣起的力量也會弱。

所以要建立道心，是很不容易的。

三、信心：

 

當現實和理想有落差，我們心境沒有辦法調和時，就只能用因果正見來調和。因為相信因果，所以現在所遭受的雖然不公平而有種種困境，如果自己能夠堅持下去，那麼現在所造的善業未來一定能感到這快樂的果。如果沒有這樣的信心，通常都是很快就打退堂鼓的。

道德是什麼呢？就是守法、自覺的力量。舉例來說，我可以這麼做卻因深信因果而不做。人的心是很容易走法律的漏洞，就是因為這道德的自覺力很弱，有被規定的才照著做。反之，如果不小心犯了，但因有慚愧心，結果是不一樣的。

精進和不放逸是修學佛法，前進的動力。

 

四、精進：如果沒有精進，我們就不會策進自己往前。

五、不放逸：如果我們沒有不放逸，我們就會退墮，墮性就會增強。

大家可以思考，我們如果不喜歡戒定慧，怎麼可能會來出家呢？一個理解佛法的人，是不可能不守戒、不修定、不學習智慧的。雖然修學佛法難免會有所偏重，但是在道心上來說，我們是不能偏廢的。若偏廢的話，就算我們講的再有道理，我們也沒有辦法啟發人心、向道修行。

我們的修持都要靠自己，善知識只能提醒、指引。在恰當的時間這是很好的鞭策，但是如果我們自己沒有用功，有時候善知識也幫不到很大的忙。所以，我們一定要警惕在心。

接下來是三善根。

六、無貪、

七、無嗔、

八、無癡。

這八個心所，為什麼我們很難把它培養起來呢？

五蘊裡，最干擾我們的是哪一個呢？

就是受蘊和想蘊。它們讓我們受到外境的引響，也是產生見煩惱和愛煩惱的根本。很多人修行，都會在感受中迷失自己。好的感受很容易讓我們對偏見的執取、我見的產生。我們很容易因為我執在作祟，在受、想當中給以安立很多標籤，其實我們並沒有辦法真正跟無我、無常相應的。

如果我們在修行的過程沒有留意到這些關鍵的地方，我們用功很久，這個我執都沒有辦法去除。

所以有一些人雖然能跟在善知識的身邊，如果沒有留意的話，很容易在受跟想當中，失去了本來的自己。所以希望這點大家要記好。

性空法師說，如果我們要超越受和想，除了如理思維以外，最高的層次方法就是以捨無量的「捨」。因為我們在感受到受和產生種種想的時候，如果沒有捨無量的心，我們很容易就會耽著任何一點上成為絆腳石，讓我們沒辦法見到無我。當我們在用功，無論感受到怎麼樣的經驗，一個時間過去了，就要捨下。如果我們沒有注意到這一點的話，通常都很難再往前，或者會絆倒自己。

所以學佛修行，我們都聽過《雜阿含經》的「厭離欲滅盡」。就是看到過患，知道它是無常，才會厭離。《清淨道論》對它跟三解脫門相應的「厭離欲滅盡」是放到很高的層次。初學佛者會覺得很難。其實，思維佛法不要只有一種方式，離欲其實也有淺深層次的。

如果對佛法理解的水準太高，當我們無法達到時，就會選擇徹底不要做，或有空再來做，那麼我們是沒有辦法進步的。所以我們的能力能做多少，我們就從生活中去下手。這樣慢慢的提昇，它就會提昇到深層的層次了。

 

勉勵：

我們如果平常讓自己有機會生起這八種心所的話，那麼我們可以從生活上來檢驗。如果我做了不圓滿、不滿意，那麼回去我們思維反省，改次在生起的時候，就做的更圓滿一點。

道心增上是要靠自己的。這八種心所不容易生起來，為什麼？因為我們的惡心所運用自如，不用培養，善心所要培養的很辛苦。惡心所它天天可以生起幾千萬次，因為我們是無明的凡夫。

如果我們今生遇到佛法，還不懂得勉勵的要自己多生起這些善心的話，那我們改次沒有辦法超越它的。所以，雖然這八種心所很難生起，但是我們可以從受、想當中讓這八種心所生起。

《大智度論》有個譬喻，菩薩要發菩提心，這是成佛最主要的發心。而解脫道就是發出離心。如何讓菩提心不退失呢？菩薩愛護自己的菩提心，就像吝嗇的人一毛不拔。我們守護菩提心也要這樣，不讓它隨便迷失方向，就是要它回正道。我們的出離心也是如此。尤其學佛久了，逐漸的道心在退，但是自己並沒有發現。如果大家學佛久了，沒有發現自己的調柔，沒有發現自己上進的話，我們就要自己反醒。一個修行人，如果修到能讓人都很願意靠近我們而感受到喜悅跟快樂，那麼修行就比較有成效了，表示在上進。

所以修行要靠自己，善知識只是一個助緣，我們要不斷的鞭策自己，久了，再堅硬的石頭它都能夠穿透。最後，祝福大家在這裏能夠增上三學，早日體證涅槃。

sadhu！sadhu！sadhu！

文／道林

 

 

 

 

 

『佛法的信心，來自正見！』

 

佛法的光明，引導我們；佛法的信心，支持我們，實現現生的福樂。

但決不是說，信了佛，就不會窮，不會病，不會受到挫折。

 

要知世間身苦的解除，是相對的，也是有限度的。

經上說：「積聚（財物）皆銷散，崇高（權位）必墮落，合會（眷屬）要當離，有生無不死」。這是終於到來的；不是意外，而是世間事物的必然。

 

所以正信佛法的人，如患病而福壽未盡，那麼求醫藥，求三寶，病苦會早日健康。如福壽已盡，那麼在三寶的光明中去世，會因自己的善業淨業，而自然的增進。不病是這樣，病了也這樣，病而不能痊愈，還是這樣；信心堅定，不因病而動搖，才是於佛法有信心的人。

 

──摘自：印順導師《佛在人間》頁222。

 

問曰：此中念，是不離大悲念，何以說「不離畢竟空念」？

答曰：菩薩不離是念，心不捨眾生，用無所得故。無所得空，畢竟空，名異而義一。不可得空在初，畢竟空在後，以畢竟空大故，生悲亦大。大悲，如《阿差末經》中說，有三種悲：眾生緣，法緣，無緣。無緣悲從畢竟空生，以是解舍利弗所難。

《大智度論》卷53〈26 無生品〉(T25,441c27-442a4)

 

中道的德行，應從內心與事行來完成

開仁2015/5/25

學佛的人經常討論解行的問題，有的人害怕被人貼上沒有修行的標籤，處處強調自己天天有在實修某些法門。時下諸多修行人其實不太懂得安排自己修行的生活，好像每天有固定的早晚課誦就可以心安理得似的。如此度過十年或更久的時光，內心是否真正地有領受到佛法的義利？這可從審察自己對於五欲、五蓋、三毒等是否有比過去減少而獲得答案。

印順導師在《佛法概論》中有兩段話值得省思：

「中道的德行，出發於善心，而表現為合理的、有益自他的行為；又以合理的善行淨化內心，使內心趨向於完善──無漏。所以論到德行，應從內心與事行兩方面去分別。」（第十四章）

「佛法的德行，貫徹於正確的正見中；由知見來指導行為，又從行為而完成知見──這是知行的統一。」（第十七章）

中道的德行出發於善心，這個善心即指正確的正見。這個正見會促使我人轉起內在的善心，因為這種善心，就是如理的作意，是引導合理行為的指南，否則就會被無明及欲貪所縛而造作不善業了。其中，有八法最為重要：

道德的根源：無貪、無瞋、無癡。

道德的意向：慚、愧。

道德的努力：精進、不放逸。

道德的純潔：信。（第十四章）

若能將這八法表現為合理的、有益自他的行為，這就是知行統一的第一步。然而，合理的善行也可以淨化內心，換句話說，亦可從行為的表業而影響內在的知見，這是比較少人留意的相互依緣性。意思是說，知行的統一絕非只是單向的思考，而應為迴環性地反覆與多次的入出於內心與事行，從錯中學、學中錯的過程中不斷調整所知與所行，直至熟稔亦不鬆懈。（此即修習多修習）

具備正見者，必定會讓自心於生活上轉起上述的八種心所，且透過審慮、決定與發動思之後，循環地就會知悉所行圓不圓滿，若有欠陷，就須檢視這八個道德的心理因素，再度出發。內心對於事行，或外現對於內在，皆有直接或間接的影響力，莫停滯於一邊，更不須掉悔於一邊，否則知行合一的相互依緣意義將落於空有其名了。

這一年來協助慧日的法務，內心與事行的歷練讓我成長了許多，除了住持宏印長老的提攜，也得感念我的兩位院長（厚觀法師和大航法師），如果沒有師長的嚴格教誨，我想我無法穩住腳跟，學以致用。當然，常住眾的配合，與北部法友的學法熱忱，都是不可少的增上善緣，希望再接再厲。

以前常思惟一個問題，為何龍樹論會常出現批評二乘的形容詞，難道不用這種方式就沒有人要學菩薩道嗎？近來才比較釋懷，因為我給自己答案是：在龍樹的角度而言，他只是如實分析佛與二乘之差別，二乘的不足是針對佛而言，並沒有落入自讚毀他的問題。而且，從龍樹的教學理念來說，先說大乘，後說聲聞，若不接受則退而其次教導人天善法，最後即使都不接受也要以悲愍心讓眾生獲得現樂，乃至內心祝願未來必定要度他入佛知見。

因為自己思惟問題的層面打開了，回到現實的人事法務，我不再以建立敵意來跟人相處，學習龍樹的如實態度，也效法導師學尚自由，不強人以從己的開放心境。

導師曾說：「那為什麼要建立慧日講堂？我當時有一構想，佛教難道非應付經懺，賣素齋，供祿（蓮）位不可！不如創一講堂，以講經弘法為目的，看看是否可以維持下去！我從不空言改革，但希望以事實來證明。而且，對精舍的學眾，也可給以對外宣揚的實習機會。」（《華雨香雲》）導師的外弘道場很特別，在我實習弘法的過程中，讓我深刻的體會到，很多主動來學法或共修的信眾，實是護持導師弘揚純正佛法的理念而來的。所以，說是鼓勵福嚴精舍學眾一個實習弘法的機會，或是讓具備深度與廣度的教學得以發揮等都可以，總之，這班信眾就是堅持默默無聞，盡所能讓這座沒有富麗外表的講堂，能以弘法為使命。

能夠看經，研究佛法，和拜佛，

念佛的，不一定就是真正的信佛或學佛的。

真正的學佛，

主要是以三寶為崇高理想的目標，

自己不斷的修學，加以佛菩薩的慈悲願力的攝受，

使我們身心融化於三寶中，

福慧一天天的增長，一天天接近那崇高的目標。

 

《學佛三要》p.15

慈悲喜捨等定，

降伏自心的煩惱，擴充對於一切有情的同情，

這種道德心的淨化、長養，更是難得的。

即使還不能正覺解脫，也能成為解脫的方便。

 

──《佛法概論》頁205。

釋尊的教導，不只是言教，還有身教。

釋尊的日常生活、處人處世，

一切的語默動靜、來去出入，

無不以智慧為前導，無不與實相相應。

 

（《佛法概論》，p.27）