諸煩惱由五因緣，雖未永斷而不現行：

一、由奢摩他力。

二、由毘鉢舍那力。

三、由善師友力。

四、由好居處力。

五、由性薄煩惱力。

《阿毘達磨大毘婆沙論》卷43 (T27,p. 223c25-28)

 

一門很深的課

 

目前我和圓波法師合作開印順導師的《原始佛教聖典之集成》，已上完一半（至第六章），是律部完整的介紹。

 

非常難讀，文獻龐雜，同學們幾乎全倒，更有人想退選……。院長有一同來討論，雖言辛苦，也很文獻考察，但從中能感受到導師為「世尊本懷」使盡全力，處處審查上座部戒律與各部之取向異同，像南傳今日為何沒有「比丘尼」傳承等，這當中都有相當精細的討論，讓我們看到「整體佛法」及「世尊本懷」的文獻證明。

 

有「宗派色彩的傳承」，實際上也有修行經驗的傳承，這是無人能否認的，但有的宗派意識卻少人會去審核及反省，說實在的，也非一般在家眾有興趣了解的，故讀的懂導師的心意者，恐怕廖若晨星吧。

 

佛法能「實用」是居家者尤其關心的事，出家人應不會有這方面的擔憂才對---有的話該自我檢討（因沒有感悟佛法的受用怎麼會出家呢？）然而，有時會省思，導師幹嘛要這般辛苦，難道這種文獻的比較，對修行有那麼重要嗎？我想，導師的動機是很清楚的──站在「整體佛法」及「世尊本懷」的角度而言，現存律部的傳承，那一些才是更接近世尊制律的原貌。

 

這種種的思索，非但為了某傳的思想與實踐，而實為了「整體佛法」及「世尊本懷」而努力啊！

 

新年新觀念

 

照佛法說，現在的智愚不同，強弱不同，貧富不同，善惡不同，是生命過程中的一個階段，並非結局。凡沒有到達究竟地步，什麼人也是一樣，都在前因後果，造業受報的過程中。不能勵力向上，誰也要墮落；能勵力向善，誰也會進步。

──印順導師《佛法是救世之光》(p.250)

 

十善菩薩之修學內容

◎口述 >> 釋開仁（福嚴佛學院講師）

整理 >> 編輯組

這一個主題主要是介紹印順導師的「人菩薩行」，他是從「十善」開始的。很多人仍然非常嚮往人菩薩行，因此，我們從最基礎的十善做起，漸進地趨入中道。或許有人會說：「十善還不簡單。」實際上不簡單！

一、善法修學初步：不失人身之要行

印順導師在《成佛之道》中有提示：修學善法的第一步就是要保住人身，這是當前最要關心的題目才是。如果只是求今生能不能證初果、二果……，有時候，這些目標太大了。但是，我今生學佛什麼都不求，我只求「不失人身」，因為這樣才能夠不斷地往善、往解脫前進。

印順導師說：「如果希望來生不失去人身，而能夠依人身趨向佛道，不能不以五戒、十善等的戒行為宗要。」就是一定要有五戒、十善為基礎。「初學菩薩的，名十善菩薩，也是著重十善行的。」[1]所以，我們要保住人身，簡單的說就是五戒、十善。

五戒、十善不只是初學者所要修學，它也可以是初學菩薩道第一步。所以，行人間佛教的次第就是從這裡開始。

 

二、十善與五戒的關係

 

十善------------------五戒

【一、身】

不殺生--------------不殺生

不偷盜--------------不偷盜

不邪婬--------------不邪婬

【二、口】

不妄語--------------不妄語

不兩舌

不惡口

不綺語

【三、意】

不貪欲--------------不飲酒

不瞋恚

不邪見

 

上面所示的關係圖是《大智度論》中所描述，十善與五戒的前四項都有明顯（直接）相攝的內容，五戒的不飲酒則攝於十善的不貪欲[2]。

十善可分為身、口、意，意指身語意皆可攝於戒行。有人問：「是不是要十善清淨才能保住人身？」《阿含經》中說：前七支要完全清淨，要證到初果才能辦得到，而凡夫還沒有到這樣的標準，無法全部清淨，但是不可以故意去犯，因為故作業還是要受報的。至於什麼情況才可稱作不清淨，應該還是要回歸跟意業有關的檢視，才清楚身口的行業是否有清淨。

 

三、三善根與大乘三心

 

一般在《阿含經》對於涅槃的定義，就指三毒永盡，對不對；然而，其實大乘的成就佛果，也是「不貪欲、不瞋恚、不邪見（不癡）」的究竟圓滿，換句話說，也跟菩薩道有密切關係的才對，故而印順導師在《佛法概論》第八章與第十九章中則將「無貪、無瞋、無癡」分作二類說法，如下表示所：

 

《佛法概論》------第八章---------------第十九章

三毒永盡-------------------------------------大乘三心

無貪-------------------三昧------------------菩提願

無瞋-------------------大（慈）悲--------大悲心

無癡-------------------般若------------------性空見

 

如果要「無貪」，就要修學三昧；要「無瞋」，就要修學大悲心；要「無癡」，就要修學智慧（般若）。於導師著作的說明中，可明白的知曉菩薩的無瞋善根，以無量的大悲心來圓成，比二乘聖者的偏重理智的體悟，更為深刻與圓滿。

 

四、但念無常，慎莫放逸

 

我們要經常憶念無常，不要放逸。在《大智度論》[3]中舉出一則譬喻，有一隻野干住在樹林中，這隻野干長年跟著獅子、虎豹等生活，食用獅子、虎豹吃剩的食物活命。有一次沒有食物時，野干就在半夜跑到有人居住的地方找食物，找不到食物時就在那裡睡覺，但是卻沒有發現天要亮了；當發現天亮時，雖然內心害怕死亡，可是想逃跑已來不及了，所以就在原處裝死。

有人見到裝死的野干，便說：「我要這隻野干的耳朵。」於是就把野干的耳朵切下來。野干內心想著：「雖然耳朵被切除很痛，但是我的生命還在，就讓他切吧！」

接著有一人說：「我要這隻野干的尾巴。」於是就剪去野干的尾巴。野干心裡想：「被剪去尾巴是小事，就讓他剪吧！」

之後又有人說：「我要這隻野干的牙齒。」野干就想著：「越來越多人來，如果取我的頭，不就死路一條了！」於是在大家不注意時，奮力起身逃跑。

《大智度論》中說到：「修行人求脫苦難的心也是要這樣。假如年老到來，或許還會給自己很多寬容的藉口，不能夠發奮精進；而生病的時候，則認為會有痊癒的時候，所以不能生起堅決的精進心；除非等到生命快結束時，知道沒有希望了，那時候才要奮力精進，從此不斷地精進，直到證入涅槃。」這則故事是在提醒我們要念念無常，莫到了死亡來臨時才要修行，因為有時已為時太晚了。

五、菩薩善思惟空、無常而修菩提道

也許有人問：「一直在講但念無常，會不會在修菩薩道中產生厭離生死、不願度眾生的心？」菩薩也是需要思惟三法印，思惟空、無常，而修菩提道的。一般人不瞭解菩薩道的內容，不讀《大智度論》等，當然要實踐人菩薩行的時候，就不是那般深刻了。在《大智度論》[4]中說了一則故事：

有一位國王的大臣做錯了事情，但卻覆藏起來不讓人知道。後來當國王知道此事後就跟他說：「大臣！你去抓一隻沒有脂肪的肥羊來，如果你沒有辦法抓到這樣的羊，我就治你的罪。」這名大臣其實是很有智慧的人，他綁了一隻羊，給牠很好的飼料；但是每天早、中、晚都用狼嚇羊，羊雖然吃得很飽、很壯，但是因為一天嚇三次，所以只會肥肉而不會有脂肪。

大臣便將這隻羊牽到國王的處所，國王就派人殺了那隻羊，檢查之後，果然確定這隻羊真的是沒有脂肪的肥羊。國王便問大臣：「你怎麼辦到的呢？」大臣就如實的回答國王飼養羊的經過。

《大智度論》就將這則故事回應菩薩的精神：我們要用無常、苦、空的狼，使我們煩惱的脂肪消去，讓功德肉肥。因為菩薩要於世間修很多的功德，要像羊一樣多吃才夠強壯，不過，菩薩所修的這眾多的福業，不會變成累贅，或者變成輪迴的因。也因此，在修世間福業時，每天都要觀想三次無常、苦、空；這樣才不會在行菩薩道時有染著心，而能將這些世間福業轉換成菩薩行的資糧。

我們在修學的過程中，經論中的譬喻、典故是最容易記取修行的道理。所以要記住這些譬喻，才會懂得實踐這些道理。

（本文講於2012年7月，美國「佛法度假」中文營隊課程）

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[1] 印順導師，《成佛之道（增註本）》，p.124。

[2] 《大智度論》卷46（大正25，395b22）

[3] 《大智度論》卷14〈1 序品〉（大正25，162c26-163a12）。

[4] 《大智度論》卷15〈1 序品〉（大正25，169b5-11）。

 

慈心念諸眾生令得快樂，

眾生雖無所得，

念者大得其福。

──《大智度論》卷7 (T25,109b20-21)

 

 

我不與世間諍

 

（《大智度論》中值得深思的三段話）

 

《大智度論》卷8〈1 序品〉(T25,121a18-b6)：

問曰：亦無有人言「不好持戒」者，今何以言「好持戒」？

答曰：

（一）

有如婆羅門著世界法者言：「捨家好持戒，是為斷種人。」

又以自力得財，廣作功德，如是有福。出家乞食，自身不給，何能作諸功德？如是為呵好持戒。

（二）

亦有著世界治法道人，呵「好自守」者，言：「人當以法治世，賞善罰惡，法不可犯，不捨尊親，立法濟世，所益者大，何用獨善其身，自守無事？世亂而不理，人急而不救！」如是名為呵好自守。

（三）

亦有人呵「好不嬈眾生」者，言：「有怨不能報，有賊不能繫，惡人不能治，有罪無以肅，不能却患救難，默然無益，何用此為！」如是為呵好不嬈眾生。如說：

　「人而無勇健，何用生世間，親難而不救，如木人在地！」

如是等種種不善語，名為呵不嬈眾生。

 

【感想】

（一）

外道不理解出家之用意而評出家為「斷種人」，與傳統思潮認為「無後為大」之見解相當。其實，出家能持戒才是破我相的大丈夫相，才是更接近人間的發心。

在家雖可自集財富做功德，但多雜染而不淨；出家雖無財富，但可行法施、無畏施，勸人行善，離苦得樂。乞食不是懶惰不工作，是接近人間讓眾生有生善的因緣，對個人而言亦有降伏我執的效用，隨緣教化更具淨化人心之用，誰說出家為斷種人呢？

※按：「在家之人當行財施，出家之人當行法施」的內涵，詳參《十住毘婆沙論》卷7〈14 歸命相品〉(T26,54b6-c8)。

 

（二）

世間與佛法所言的「以法治世」，內容有天地懸殊，世間的法律只求於相對中做出賞善罰惡的行動，殊不知無有究竟之道，表面的安定不代表就是道德的和善，不從自淨其意下手，恐怕但屬治標不治本。而且修行人「獨善其身，自守無事」，只是自淨其意為先，絕非但為自身的求脫而已。自己於道德中無法立足穩健，即使口沫橫飛，也有可能落入《慧印三昧經》中所謂的「口但說空，行在有中」。修行者自守無事的階段有長有短的選擇，但念念為挽救眾生之心卻是共同的才對。

 

（三）

世間人對佛教出世精神的評難為：「不能却患救難，默然無益」。想想我們有沒有這類情緒？自我充實的階段，每每因人而異，也不可能偏取自己個性相應者為最，而否定其他一切人的自由意志。回憶一下世尊的弟子中，有每位都到邊地去弘法嗎？有每位都有能力當世尊的雙賢弟子嗎？若是具智者，必會評估自己今生那些是能有所為，那些是能有所不為的志願，這不是默然無益的行為，是量力而為的道心使然。假如護教救生只有一種類型，我想菩薩們大可不必應化成這麼多的性格，來教化相應的眾生了，對不對。「有怨不能報，有賊不能繫」的形容，是怯弱嗎？不是的，世尊說不可以怨報怨，並非喜歡吃虧，或吃虧可以增長功德，是因為正見業果的緣故，深信緣起無性的幻現，請問真正的敵人是誰呢？世尊眼見釋迦族將被滅的枯坐三天，是「如木人在地」嗎？能深入思考一下，想必自知答案的。

 

 

 

Ps：

《十住毘婆沙論》卷7〈14 歸命相品〉：「上已解說財施法施。今更分別。

　白衣在家者　　應多行財施

　餘諸善行法　　今當復解說

是二施中。在家之人當行財施，出家之人當行法施。何以故。在家法施不及出家。以聽受法者於在家人信心淺薄故。又在家之人多有財物。出家之人於諸經法讀誦通[3]達為人解說在眾無畏。非在家[4]人之所能及。又使聽者起恭敬心不及出家。又若欲說法降伏人心不及出家。如說。

　先自修行法　　然後教餘人

　乃可作是言　　汝隨我所行

是事出家者所宜。非在家者所行。又說。

　身自行不善　　安能令彼善

　自不得寂滅　　何能令人寂

　是故身自善　　能令彼行善

　自身得寂滅　　能令人得寂

善法寂滅。是出家者之所應行。又出家之人於聽法者恭敬心勝。又出家之人若行財施則妨餘善。又妨行遠離阿練若處空閑林澤。出家之人若樂財施悉妨修行。如是等事。若行財施必至聚落與白衣從事多有言說。若不從事無由得財。若出入聚落見聞聲色。諸根難攝發起三毒。又於持戒忍辱精進禪定智慧心薄。又與白衣從事。利養垢染發起愛恚慳嫉煩惱。[5]惟心思惟力。而自抑制心志。弱者或不自制。或乃致死。或得死等諸惱苦患貪著五欲捨戒還俗故名為死。或能反戒多起重罪。是名死等諸惱苦患。以是因緣故。於出家者稱歎法施。於在家者稱歎財施。如是廣說在家菩薩所行財施。」(CBETA, T26, no. 1521, p. 54, b6-c8)

[3]達＝利【宋】【元】【明】【宮】。[4]人＝者【宋】【元】【明】【宮】。[5]惟心＝唯以【宋】【元】【明】，＝雖異【宮】。

 

《佛說慧印三昧經》卷1：「口但說空　　住在有中」(CBETA, T15, no. 632, p. 464, b20)